The Unz Rewiew 21 Settembre 2026
Le civiltà possono combinare frammenti di intuizioni più antiche e sapere che il contesto rende di nuovo comprensibile il discorso morale?
Alastaire Crooke
Il futuro globale viene spesso descritto come quello di un mondo multipolare o multinodale, con il presupposto implicito che gli Stati andrebbero più d’accordo e risolverebbero le loro divergenze più facilmente attraverso il dialogo che attraverso la guerra.
Si trattava di un’idea diffusa negli anni precedenti la Prima Guerra Mondiale. Furono scritti libri per suggerire che la guerra non potesse scoppiare: il testo di riferimento su questo concetto, pubblicato originariamente nel 1910 con il titolo “ La grande illusione” , divenne un bestseller internazionale.
Il suo autore, Norman Angell, sosteneva che, poiché le nazioni dipendevano fortemente da un sistema commerciale globale altamente interconnesso, il costo economico della guerra avrebbe superato di gran lunga qualsiasi potenziale vantaggio. Affermava che una nazione vincitrice avrebbe subito la stessa rovina economica di quella sconfitta, rendendo obsoleto il concetto tradizionale di conquista militare. La sua tesi fu comunemente interpretata come la dimostrazione dell’”impossibilità” della guerra.
La sua argomentazione si rivelò fallace; la Grande Guerra scoppiò puntualmente.
Oggi, l’idea di una qualche interazione multipolare persiste, ma la minaccia di guerra rimane ed è acuita dal rifiuto dell’Occidente di ascoltare – o comprendere – ciò che gli stati sovrani di civiltà stanno dicendo. Questa incapacità di ascoltare con empatia è alla base delle catastrofiche interpretazioni errate dell’intelligence occidentale su Iran e Russia, nonché della tendenza a considerare la Cina come un “altro” tale da renderla un libro chiuso per gli occidentali.
Nel suo influente libro del 1981, “ Dopo la virtù” , Alasdair MacIntyre sostenne che il progetto illuminista aveva reciso l’uomo occidentale dalle sue radici nella tradizione, ma non era riuscito a produrre una moralità vincolante basata unicamente sulla ragione. Di conseguenza, molti di coloro che vivono in Occidente vivono in un mondo di “caos e frammentazione morale, in cui forze ‘caotiche’ e disgregatrici hanno quasi annientato la vera indagine morale dalla cultura europea”.
È fondamentale comprendere che il “caos morale e la frammentazione” di cui parla MacIntyre vengono deliberatamente alimentati per indebolire i legami nazionali, comunitari e religiosi, proprio al fine di colpire e indebolire la coesione nazionale e la sovranità della civiltà.
La tesi di MacIntyre è che solo la tradizione culturale, e i suoi racconti morali, forniscono il contesto a termini come bene, giustizia e fine ultimo .
“In assenza di tradizioni, il dibattito morale è squilibrato e si trasforma in un teatro di illusioni in cui la semplice indignazione e la mera protesta occupano la scena principale”.
«Le posizioni si delineano fin da subito e i partecipanti si affrettano a schierarsi. Ma così facendo, sembrano rendersi incapaci di ascoltare l’altro… Tutti sentono la pressione, ma nessuno vede la luce», sottolinea MacIntyre.
Ciò che possediamo oggi, suggerisce MacIntyre, non è altro che un mero frammento di una tradizione più antica (la Società Eroica). Questi frammenti sono semplicemente troppo scarsi, poiché il nostro discorso morale, che usa termini come bene, giustizia e dovere, è stato privato del contesto che lo renderebbe comprensibile. In altre parole, pone la virtù del mondo eroico e omerico al di fuori della portata occidentale.
Le posizioni sono nette. C’è una corsa a schierarsi. Le forze “caotiche” e disgregatrici dei nostri giorni hanno quasi annientato l’indagine morale dalla cultura europea. La caratteristica più sorprendente dei dibattiti morali è la loro tendenza a non giungere mai a una risoluzione.
Quando tutti i giudizi morali – spogliati del loro contesto – diventano poco più che espressioni di preferenza, di atteggiamento o di sentimento – in altre parole, emotivismo – il dibattito è squilibrato; si trasforma in un teatro di narrazioni in cui indignazione e polarizzazione occupano la scena principale.
Ma, schierandosi in modo così emotivo e partigiano, gli attori si rendono incapaci di ascoltare l’Altro . Gli “Altri”, che siano Russia, Iran o Cina, diventano semplicemente invisibili secondo le norme di questo approccio, poiché i loro modi di orientare l’attenzione umana verso il mondo sono profondamente diversi.
Pertanto, possiamo (e di fatto veniamo) condotti alla guerra da messaggi narrativi specificamente volti a costringere gli esseri umani a percepire il mondo in un certo modo, senza che ne siamo consapevoli. Veniamo condotti verso un “mondo unico” di stampo illuminista, in cui ogni “alterità” – che sia russa, iraniana o cinese – diventa invisibile a causa delle norme, della modalità di presenza, con cui ci rapportiamo alle “ cose “.
In questa “guerra”, il mondo è capovolto. La maggior parte delle persone non sta attivamente spazializzando il mondo che le circonda, ma sembra essersi accontentata che venga spazializzato per loro . Le narrazioni vengono plasmate e modellate sotto i nostri occhi. È così che funziona la macchina. La maggior parte delle persone in Occidente crede di avere una solida comprensione della realtà: fatti, prove e conclusioni. Ma di fatto, ci troviamo di fronte a una struttura che ribalta intenzionalmente questa presunta comprensione della realtà .
All’interno della macchina, la “spazializzazione” avviene al contrario: prima ricevono il messaggio, poi impastano e stendono una narrazione della “realtà” come se fosse pasta, finché non si adatta al progetto. E se necessario, mettono la macchina dei media in retromarcia e impastano la stessa realtà nella direzione opposta.
Come possono dunque le civiltà sovrane sfuggire alla “trappola di MacIntyre”? Possono le civiltà ricomporre i frammenti di intuizioni e conoscenze antiche per fornire il contesto necessario a rendere nuovamente intelligibile il discorso morale?
Uscire dallo spazio statico del pensiero meccanicistico e della narrazione manipolata non è facile né semplice. Tutt’altro. Ma notate cosa richiede: un cambiamento nel nostro modo di essere presenti; nel modo in cui orientiamo la nostra attenzione verso il mondo.
Il modo in cui ci rapportiamo al mondo, ci spiega il neurologo Iain McGilchrist, è cruciale: il modo in cui lo facciamo, infatti, altera e determina ciò che troveremo e comprenderemo . E man mano che spazializziamo il mondo che ci circonda in modo diverso, la percezione si amplia e la vastità (fino ad allora nascosta) di ciò che si trova al di là viene alla luce.
Il recupero di antiche modalità di pensiero – il pensiero “tutto in una volta, tutto insieme” (pensare per immagini) e altre fonti di conoscenza – può aprire una via di mediazione tra le polarità apparentemente opposte del soggettivo e dell’oggettivo, che la razionalità meccanicistica spesso lascia irrigidite in impedimenti irrisolvibili. Anche l’approccio apofatico può smussare gli spigoli vivi del pensiero concettuale introducendo una “interconnessione” che trova il suo spazio tra argomentazioni nette e angolari. Queste modalità di pensiero possiedono una logica propria che si distingue dalle rigidità dell’Illuminismo.
Questa è la lezione che l’Iran e la sua riscoperta del pensiero antico stanno offrendo al mondo oggi.
Albert Einstein osservò una volta che “la mente razionale è un servitore, ma la mente intuitiva è un dono prezioso. Il nostro mondo, tuttavia, onora il servitore, ma dimentica [ignora] il dono”.
