{"id":990,"date":"2005-07-17T00:00:00","date_gmt":"2005-07-16T22:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-01-27T08:33:08","modified_gmt":"2016-01-27T07:33:08","slug":"luomo-artefice-della-storia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/luomo-artefice-della-storia\/","title":{"rendered":"L’uomo artefice della storia?"},"content":{"rendered":"
Fondazione Rui, Documenti di lavoro 68 – marzo 1998<\/div>\n

21\u00b0 Incontro universitario per studentesse.<\/p>\n

Studiare… e poi progettare il futuro<\/strong><\/p>\n

Castelgandolfo, 23-31 luglio 1997<\/p>\n

\"Utopia_cover\"<\/a><\/p>\n

Rino Cammilleri<\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

Ritengo pi\u00f9 appropriato aggiungere un punto interrogativo al titolo di questo mio intervento. Cercher\u00f2 di dimostrare, infatti, che l’uomo prova ad essere artefice della sua storia, salvo poi finire – quasi invariabilmente – vittima di quella misteriosa legge che gi\u00e0 Vico intu\u00ec e che in questo secolo Augusto Del Noce ripropose approfondendola e chiam\u00f2 eterogenesi dei fini<\/i>. Secondo tale legge ogni buona intenzione si rovescia nel suo contrario e il Sogno della Ragione finisce col generare Mostri (ho appositamente intitolato I mostri della ragione <\/i>un mio saggio di qualche anno fa dedicato alle utopie).<\/div>\n

L’utopia non \u00e8 altro che il tentativo da parte dell’uomo (o meglio, di alcuni uomini, quelli che l’accademico russo Igor Safarevic chiama il piccolo popolo<\/i>) di progettare il suo futuro in base a uno schema prestabilito, pensato a tavolino e apparentemente perfetto sulla carta. Tale progetto \u00e8 razionale e, teoricamente almeno, non pu\u00f2 non funzionare. Tuttavia gli intoppi, che quasi subito si presentano, stanno per cos\u00ec dire nel manico: prima di applicare il progetto, anzi ancora prima di discuterlo, si dovrebbe avere le idee chiare sul metodo e sull’oggetto, cio\u00e8 su cosa si intenda per razionale<\/i> e per uomo<\/i>.<\/p>\n

Qui sta infatti la radice di ogni fallimento di ogni utopia, la quale proprio in questo caso ritrova intero il suo etimo di cosa che non sta in nessun luogo<\/i>. O, fuor di metafora, follia. Cio\u00e8 l’esatto contrario di razionale.<\/p>\n

\u00c8 significativo che la famosa opera di Thomas More, Utopia<\/i>, abbia visto la luce proprio agli albori della modernit\u00e0, cio\u00e8 nel secolo XVI. Per trovare una altra opera utopica, dobbiamo risalire a Platone e alla sua Repubblica<\/i>. Il millennio medievale non sent\u00ec l’esigenza di descrivere una societ\u00e0 migliore<\/i>, e le eresie chiliastiche che ne punteggiarono i secoli non avevano pretese universali. L’unica grande eresia veramente di massa del Medioevo, il catarismo, era nient’altro che un’altra religione, concorrente e antagonista al cristianesimo. E non perseguiva mondi migliori, bens\u00ec l’annichilimento totale di quello presente.<\/p>\n

L’opera di Thomas More, invece, fu quasi immediatamente seguita da altre. Anzi, possiamo dire che inaugur\u00f2 un genere letterario. Pensiamo, tra le pi\u00f9 famose, alla Citt\u00e0 del Sole<\/i> di Campanella e alla Nuova Atlantide<\/i> di Bacone. Paradossalmente, proprio il battistrada, Thomas More, mai si sarebbe sognato, a differenza dei suoi epigoni, di applicare sul serio le idee espresse in Utopia.<\/p>\n

Egli, com’\u00e8 noto, fin\u00ec martire e fu poi canonizzato dalla Chiesa (il che, tra parentesi, la dice lunga sul presunto oscurantismo della Chiesa controriformistica). Ma More era un umanista, fortemente legato a Erasmo da Rotterdam, la cui responsabilit\u00e0 nella rivolta protestante \u00e8 testimoniata dallo stesso Lutero.<\/p>\n

Se l’opera utopica pi\u00f9 antica che conosciamo \u00e8 la precristiana Repubblica<\/i> di Platone, allora siamo tentati di dire che l’utopia \u00e8 una insopprimibile tendenza dell’animo umano, tendenza nata con l’uomo e continuamente testimoniata da episodi che ci vedono protagonisti di tentativi utopici quando siamo al bar con gli amici e ci lamentiamo della cattiveria dei tempi.<\/p>\n

Come Renzo all’Osteria della Luna Piena, almeno una volta nella vita ci sar\u00e0 capitato, magari esasperati da un intoppo burocratico allo sportello del Comune, di ridisegnare<\/i> il sociale secondo ragione<\/i>: comandassimo noi, metteremmo, che so, i dentisti al muro, gli impiegati a zappare per tre mesi l’anno e i sindacalisti alla catena di montaggio per far loro vedere cosa vuol dire davvero lavorare.<\/p>\n

Che si tratti comunque di una tendenza insopprimibile, naturale, lo si pu\u00f2 vedere anche da questo: nell’area occidentale Platone non trov\u00f2 praticamente nessuno disposto a dargli retta. Solo Sparta funzionava secondo le regole da lui vagheggiate e non per nulla Sparta era cordialmente detestata dai popoli circostanti.<\/p>\n

Invece utopie pi\u00f9 o meno realizzate possono essere rinvenute al di fuori dell’area europea, in particolare nell’America precolombiana degli imperi Inca e Azteco. Ci\u00f2 spiega come pot\u00e9 un gruppo esiguo di spagnoli averne ragione: le popolazioni limitrofe nutrivano per gli Incas e gli Aztechi lo stesso sentimento che i loro omologhi greci nutrivano per gli spartani, moltiplicato per il numero dei sacrifici umani che erano costretti a subire. L’avvento dei conquistadores fece da detonatore a tale sentimento con le conseguenze che tutti conosciamo.<\/p>\n

Gli Aztechi e gli Incas, infatti, avevano eretto degli imperi che oggi definiremmo totalitari. Essi sono oggi rimpianti da coloro che ammirano la ferrea organizzazione e le opere ciclopiche, anche se costoro, per\u00f2, si guardano bene dall’ammirare la Germania nazista, che in opere ciclopiche o organizzazione non ebbe rivali.<\/p>\n

Dunque, la tendenza utopica \u00e8 naturale, almeno quanto possono esserlo i capricci e la propensione alla tirannia familiare in un bambino. Il bambino \u00e8 educato a comportarsi civilmente, segno che la prepotenza totalizzante non viene giudicata civile. Eppure \u00e8 proprio in tale modo che le utopie possono e cercano di inverarsi. Dovrebbe dedursene che la mente corra all’utopia quando vengono meno i freni della civilt\u00e0.<\/p>\n

Almeno, di un certo tipo di civilt\u00e0. Sappiamo che \u00e8 esistita una civilt\u00e0 che non sent\u00ec mai il bisogno di sognare utopie: il millennio medioevale. Cercheremo di spiegare, dunque, come mai il Medioevo non avvert\u00ec la necessit\u00e0 di ideare – n\u00e9 tanto meno cercare di realizzare – alcuna utopia.<\/p>\n

Innanzitutto va tento presente che il termine Medioevo<\/i> fu inventato nel Rinascimento, epoca<\/i> che fu di splendore solo per pochi privilegiati (artisti, intellettuali e letterati stipendiati da alcune ricche corti). Per gli altri, tutti gli altri, fu in realt\u00e0 un’epoca di gravissima crisi sociale, politica, religiosa e anche economica. Quei privilegiati dissero di star vivendo un’epoca di ri-nascita.<\/p>\n

Vi prego di osservare che non si tratta di resurrezione<\/i> (questo accadde, in Italia, solo nel secolo scorso: il cosiddetto Risorgimento<\/i>), bens\u00ec di una seconda nascita. Ci\u00f2 implicava due cose: una, che si fosse gi\u00e0 nati una volta; due, che per lungo tempo si fosse stati morti. Il periodo della lunga morte non merit\u00f2 neppure un termine specifico, ma venne sprezzantemente liquidato come et\u00e0 di mezzo<\/i>, Medioevo appunto. Ma di mezzo a<\/i> cosa? In mezzo alle uniche due epoche in cui si era stati vivi: quella classica, cio\u00e8 romana, e la presente (il Rinascimento).<\/p>\n

Tuttavia se, provvisti di una macchina del tempo, potessimo andare a chiedere a un medioevale dove creda di star vivendo, questo ci risponderebbe inequivocabilmente: la Cristianit\u00e0. Dunque i medioevali avevano coscienza di vivere un tempo in cui tutto era fondato sul – e permeato dal – Cristianesimo.<\/p>\n

Perch\u00e9, allora, gli abitanti della Cristianit\u00e0, nemmeno i dotti, sentirono mai il bisogno di immaginare utopie? Eppure si tratt\u00f2 di un’epoca lunghissima (mille anni), un’epoca vivace, ricca di fermenti culturali, di avvenimenti, di cambiamenti.<\/p>\n

Mi si dir\u00e0: c’era la Chiesa, che con mano ferrea teneva tutto e tutti sotto il suo giogo. In tal caso sarei costretto ad invitare l’interlocutore a spiegarmi la lunghissima lotta per le investiture, la Divina Commedia<\/i> (nella quale i papi erano tranquillamente mandati all’Inferno), il Decamerone<\/i>, lo schiaffo di Anagni, i re e gli imperatori scomunicati, la cattivit\u00e0 avignonese, ecc.<\/p>\n

Mi si dir\u00e0 ancora che era un tempo di ignoranza, per cui nessuno era in grado di mettersi a scrivere utopie. Chiederei allora di spiegarmi, oltre la gi\u00e0 citata Divina Commedia<\/i>, la Summa Teologica<\/i> di san Tommaso d’Aquino (la quale era un semplice manuale per studenti), le oltre cinquecento invenzioni di base senza le quali il mondo odierno non sarebbe quello che \u00e8, Marco Polo e Cristoforo Colombo, le cattedrali ecc. Mi si dir\u00e0 infine che era un tempo di miseria, la quale non dava agio di concentrarsi su null’altro che la mera sopravvivenza. Domanderei, a quel punto, delle Repubbliche marinare, dei banchieri fiorentini (uno solo dei quali era in grado di giugulare economicamente interi regni), dei Comuni, delle leggi suntuarie contro lo sfarzo eccessivo ecc.<\/p>\n

Sgombrato il campo dalle obiezioni dettate da scarsa informazione storica, non ci rimane che la nuda verit\u00e0. Che \u00e8 – come diceva Sherlock Holmes – ci\u00f2 che resta dopo aver scartato tutte le opzioni implausibili. Evidentemente, dunque, ai medioevali la loro cristianit\u00e0 piaceva cos\u00ec com’era. Perfettibile, certo, e magari – come la Chiesa sua madre – semper reformanda<\/i>, ma come questa all’interno di un orizzonte che va gi\u00e0 bene di per s\u00e9.<\/p>\n

A questo punto, non possiamo che andare a vedere come la societ\u00e0 medioevale (meglio, cristiana) rispondeva ai requisiti del manico di cui abbiamo detto pi\u00f9 sopra. Cio\u00e8: la concezione dell’uomo e la razionalit\u00e0 del metodo. Per far questo \u00e8 bene, per prima cosa, dare una veloce occhiata alle utopie vere e proprie, dalla Repubblica<\/i> platonica a quelli che gi\u00e0 il citato Augusto Del Noce defin\u00ec movimenti gnostici di massa<\/i>, cio\u00e8 le grandi utopie realizzate del nostro secolo: nazismo e comunismo.<\/p>\n

Quel che balza subito agli occhi \u00e8 la struttura di fondo delle utopie, sempre uguale e suscettibile di essere ricondotta ad alcuni tratti comuni, i quali, peraltro, si ripropongono con regolarit\u00e0 impressionante: il governo dei saggi, l’abolizione della propriet\u00e0 privata e del matrimonio, l’educazione statuale dei figli.<\/p>\n

Presenti gi\u00e0 nell’opera di Platone, ritroviamo queste caratteristiche nei gi\u00e0 citati imperi precolombiani, in alcune delle eresie chialistiche medievali e nel catarismo, pi\u00f9 sfumate ma presenti in More, Bacone, Campanella e soprattutto ne La legge della libert\u00e0<\/i>, opera del 1652 di Gerard Winstanley dedicata a Cromwell. E poi nell’Illuminismo.<\/p>\n

Gli autodesignatosi illuministi (coloro che illuminan<\/i>o) si produssero in un vero tour de force utopico, che inond\u00f2 particolarmente la Francia nel Settecento e le cui espressioni pi\u00f9 agghiaccianti sono (paradossalmente ma non troppo) opera di religiosi, come Il vero sistema<\/i> del benedettino Deschamps o il Testamento<\/i> del parroco Meslier.<\/p>\n

Sarebbe interessante poter approfondire il tema degli ecclesiastici che, dopo aver perso la fede (o almeno aver fortemente dubitato di alcuni suoi aspetti) non per questo perdono la vocazione a instaurare un mondo migliore.Si tenga presente, per esempio, che l’Inquisizione fu in realt\u00e0 un affare interno alla Chiesa, dal momento che giudic\u00f2 solo rarissimamente dei liberi pensatori laici: il suo daffare quotidiano era costituito da preti, monaci, frati (pensiamo ad Arnaldo da Brescia, Bernardino Ochino, Lutero, Campanella, Bruno).<\/p>\n

Finalmente, con Voltaire, Rousseau, gli Enciclopedisti e le societ\u00e0 di pensiero<\/i>, l’utopia scese in piazza e pass\u00f2 alle vie di fatto. Da quel momento gli -ismi, hanno letteralmente sconvolto gli ultimi due secoli, e ancora non se ne vede la fine. Oggi le si chiamano ideologie<\/i>, ma si tratta del nome che assumono le utopie quando prendono le armi e vogliono realizzarsi sul serio.<\/p>\n

Gli -ismi, a ben guardare, presentano (pur con le debite varianti) le stesse caratteristiche che abbiamo individuato in tutte le utopie: governo dei saggi<\/i> (o del Partito, o dei leniniani rivoluzionari di professione<\/i>), abolizione della propriet\u00e0 privata (o, quando non si pu\u00f2, almeno qualcosa che le si avvicini: la nazionalizzazione<\/i>) e quella del matrimonio (oppure, visto che la cosa il pi\u00f9 delle volte ripugna gli amministrati, anche qui qualcosa che si avvicini: divorzio il pi\u00f9 possibile libero, libert\u00e0 sessuale il pi\u00f9 possibile assoluta), infine educazione statuale dei figli.<\/p>\n

Ora, ciascun -ismo si fonda su un assioma, su un dato indimostrato ma storicamente assunto come vero. Detto assioma riguarda la natura dell’uomo. Essa \u00e8 buona per natura <\/i>(Rousseau), oppure intrinsecamente perversa<\/i> (Lutero, Calvino); modificabile dalla selezione naturale <\/i>(i filosofi darwinisti e i teorici della superiorit\u00e0 razziale) o dalla sovrastruttura<\/i> (Marx); schiava dell’inconscio o del Super-Io (i filosofi freudiani), etc.<\/p>\n

Prescelto l’assioma, l’utopia si regoler\u00e0 di conseguenza e adotter\u00e0 un sistema scelto fra questi due estremi: anarchia totale o tirannia asfissiante, angeli o bestie. In ogni caso, un Piccolo Popolo si autodesigner\u00e0 illuminato<\/i> e sceglier\u00e0 i sui membri per cooptazione, poi si incaricher\u00e0 di guidare l’umanit\u00e0, le piaccia o no, verso il suo vero bene. E, quando i fatti contraddiranno le parole, allora – come diceva il filosofo marxista Ernst Bloch – sar\u00e0 tanto peggio per i fatti.<\/p>\n

Dal punto di vista cristiano, si tratta della unica vera eresia, la gnosi, contro la quale – e contro le sue proteiformi, infinite variazioni – da duemila anni la Chiesa combatte. Un gruppo di illuminati<\/i>, cui il mondo cosi com’\u00e8 non piace, a un certo punto decide non di espurgerne solo gli aspetti disfunzionanti, bens\u00ec di farne tabula rasa per operarne demiurgicamete la totale trasformazione.<\/p>\n

La societ\u00e0 verr\u00e0 analizzata nelle sue parti smontata e poi rimontata secondo un progetto prestabilito. Non per nulla lo studioso padovano Sabino Acquaviva si chiese (e si rispose) come mai la maggior parte dei protagonisti degli anni di piombo fosse laureata in Sociologia, la disciplina che studia la societ\u00e0 come si fa con gli animali da laboratorio.<\/p>\n

Il cristianesimo, invece, poggia sul dogma del Peccato originale, che d\u00e0 una risposta definitiva alle domande sulla natura dell’uomo. Detta natura, essendo stata creata da Dio, non \u00e8 modificabile. N\u00e9 si vede perch\u00e9, potendolo, dovrebbe doversi modificare, dal momento che \u00e8 a immagine e somiglianza da Dio. Essa \u00e8 stata solo ferita dalla Caduta primordiale, che le ha reso pi\u00f9 difficile – ma non impossibile – operare il bene.<\/p>\n

La Rivelazione e la predicazione di Cristo, poi, forniscono sia la direzione da prendere che il manuale di guida<\/i>. Non si tratta, dunque, che di rimboccarsi le maniche e procedere con l’assistenza dei Pastori, cio\u00e8 la Chiesa gerarchica creata da Dio in persona e da Lui continuamente assistita.<\/p>\n

Una societ\u00e0 creata sul cosiddetto diritto naturale e cristiano <\/i>(dove la congiunzione ha anche valenza esplicativa e consequenziale) era esattamente quella in cui i medievali sentivano di vivere, e che si sforzarono continuamente di perfezionare senza avere mai la minima intenzione di stravolgere.<\/p>\n

In effetti, se si guarda a quel lunghissimo periodo e alle sue realizzazioni, si ha l’esatta impressione di un capolavoro di equilibrio, fragile come le trine di pietra delle cattedrali, ma al contempo stabile come i loro pilastri: l’unica societ\u00e0 sottosviluppata che sia sviluppata da sola, l’unica fondata sul tenue legame della parola data, l’unica in cui il massimo dell’uguaglianza conviveva col massimo della libert\u00e0.<\/p>\n

Si faccia caso come l’agnosticismo e l’ateismo siano nati in casa cristiana. Ci\u00f2 accade perch\u00e9 il cristianesimo, fondato sul dogma del Peccato originale (che ha ferito, lo si ricordi , non ucciso la natura umana: Adamo ed Eva, mangiando del frutto proibito, ebbero effettivamente, anche se a loro discapito, cognizione del bene e del male, e trasmisero alla trascendenza la tremenda libert\u00e0 di scelta), cerca di convincere della sua convenienza e verit\u00e0 (per questo la Chiesa si dice apostolica), ammettendo la possibilit\u00e0 che l’interlocutore resti indifferente o addirittura si convinca del contrario.<\/p>\n

Il cristianesimo \u00e8 l’unica religione con una teologia (perch\u00e9 Dio \u00e8 conoscibile) e – fino a qualche tempo fa almeno – un’apologetica, cio\u00e8 l’esposizione argomentata della sua verit\u00e0 e della convenienza di accettarlo. Ma, negato il Dio cristiano, non pu\u00f2 l’umana natura negare s\u00e9 stessa e la sua aspirazione alla felicit\u00e0, contando sulle sue sole forze. Riecheggia per chi ci crede, la tentazione primordiale – \u00abSarete come dei\u00bb – e il mito della Torre di Babele.<\/p>\n

Il tentativo di creare il paradiso in terra presuppone, infatti, una specie di cristianesimo senza Dio. Presuppone, innanzitutto, la confusa eppur fortissima fede nel paradiso. E si conclude, invariabilmente, nella forma organizzativamente pi\u00f9 alta della perfezione cristiana: il convento.<\/p>\n

Fare del mondo un unico monastero dove regnino l’eguaglianza, la fraternit\u00e0, l’amorosa obbedienza ai capi eletti, l’assenza di propriet\u00e0 privata e l’uniformit\u00e0 assoluta, una specie di razionale, operoso formicaio o di efficiente alveare dove gli uomini nuovi e rigenerati <\/i>dimentichino totalmente il passato per proiettarsi con perfetto spirito di squadra verso un futuro radioso, e attivamente operino, rinnegando s\u00e9 stessi, per affrettarlo: questo \u00e8 il mondo segnato da tutte le utopie.<\/p>\n

Al loro uomo nuovo esse cambiano, come i religiosi cristiani, perfino il nome (pensiamo a Gracchus, Babeuf o Stalin), il tempo (i vari calendari rivoluzionari<\/i>), l’abito (quelle delle comuni sansimoniane o la tuta blu maoista).<\/p>\n

La differenza col monastero cristiano sta nel fatto che tutto ci\u00f2 per l’utopista deve essere obbligatorio e coattivamente imposto a tutti. Chi rifiuta la felicit\u00e0 si pone automaticamente al di fuori dell’umano consorzio e deve essere eliminato o dichiarato pazzo e rinchiuso. Solo che i lager e i gulag e le ghigliottine non bastano mai: ecco inverata quell’eterogenesi dei fini<\/i> cui accennavamo all’inizio: per costruire il paradiso in terra, si fa del mondo l’anticamera dell’inferno. Si studino le utopie una per una: si vedr\u00e0 questa legge operare implacabilmente in ciascuna, dalla citt\u00e0 dei santi <\/i>degli anabattisti di Munster ai killing fields<\/i> cambogiani.<\/p>\n

Dal punto di vista cristiano, la differenza sta nel fatto che il cristianesimo, nella sua forma cattolica, propone tutto ci\u00f2 solo come ideale per pochi, i quali liberamente vi si sottomettono quando si giudichino pronti (e quando tali li giudichi anche la Chiesa). Non solo: sapendo quanto ci\u00f2 sia difficile (ma non impossibile) all’umana natura vulnerata, non a caso la Chiesa prevede un periodo di prova.<\/p>\n

In conclusione, forse abbiamo adesso qualche elemento in pi\u00f9 per rispondere alla domanda: \u00abPu\u00f2 l’uomo essere artefice della propria storia?\u00bb. La risposta a questo punto \u00e8 s\u00ec. L’uomo costruisce sempre la sua storia, ma lo fa in base alla risposta che d\u00e0 ad un’altra, e preliminare, domanda: \u00abChi siamo?\u00bb.<\/p>\n

L’esito pu\u00f2 essere solo duplice: o siamo figli di Dio o non lo siamo. Nel secondo caso, le utopie sono inevitabili. Nel primo, l’unica alternativa sembra essere la Cristianit\u00e0.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Fondazione Rui, Documenti di lavoro 68 – marzo 1998 21\u00b0 Incontro universitario per studentesse. Studiare… e poi progettare il futuro Castelgandolfo, 23-31 luglio 1997 Rino Cammilleri<\/p>

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