{"id":8808,"date":"2014-07-26T19:40:04","date_gmt":"2014-07-26T17:40:04","guid":{"rendered":"http:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/?p=8808"},"modified":"2015-06-16T10:32:23","modified_gmt":"2015-06-16T08:32:23","slug":"relativismo-filosofico-e-mondo-contemporaneo-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/relativismo-filosofico-e-mondo-contemporaneo-2\/","title":{"rendered":"Relativismo filosofico e mondo contemporaneo"},"content":{"rendered":"

\"relativita_Escher\"Cultura&Identit\u00e0<\/span>.\u00a0<\/span><\/b>Rivista di studi conservatori<\/span><\/b>, <\/span><\/p>\n

Anno VI, nuova serie, n.5, 22 giugno 2014<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

Un’ampia panoramica delle dottrine filosofiche relativistiche, dalle origini greche fino all’attuale “dittatura del relativismo”, denunciata dal pontefice, ora emerito, Benedetto XVI<\/span><\/em><\/p>\n

di <\/span>Cosimo Calasse<\/span><\/b><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

1. Introduzione<\/span><\/b><\/p>\n

Papa Francesco, quando ancora non erano passati dieci giorni dalla sua elevazione al soglio pontificio, quasi a voler esprimere una continuit\u00e0 essenziale, seppur con stile differente, rispetto al magistero di Benedetto XVI (2005-2013), in un discorso tenuto al corpo diplomatico accreditato presso la Santa Sede, mentre spiegava perch\u00e9 aveva scelto quel nome, richiamandosi, ovviamente, alla cura della povert\u00e0 materiale, tipica dei francescani, chios\u00f2 ulteriormente: \u00ab<\/span>Ma c’\u00e8 anche un’altra povert\u00e0! E la povert\u00e0 spirituale dei nostri giorni, che riguarda gravemente anche i Paesi considerati pi\u00f9 ricchi. \u00c8 quanto il mio Predecessore, il caro e venerato Benedetto XVI, chiama la “dittatura del relativismo”, che lascia ognuno come misura di se stesso e mette in pericolo la convivenza tra gli uomini. E cos\u00ec giungo ad una seconda ragione del mio nome. Francesco d’Assisi ci dice: lavorate per edificare la pace! Ma non vi \u00e8 vera pace senza verit\u00e0! Non vi pu\u00f2 essere pace vera se ciascuno \u00e8 la misura di se stesso, se ciascuno pu\u00f2 rivendicare sempre e solo il proprio diritto, senza curarsi allo stesso tempo del bene degli altri, di tutti, a partire dalla natura che accomuna ogni essere umano su questa terra<\/span><\/em>\u00bb (1).<\/span><\/p>\n

Da subito, dunque, papa Francesco ha messo a fuoco il problema principale del nostro tempo: il relativismo.<\/span><\/p>\n

Cercher\u00f2 di seguito di capire qual \u00e8 la natura del relativismo \u2014 e anche del suo opposto, cio\u00e8 la verit\u00e0 logica \u2014 e quale \u00e8 il suo itinerario storico, dall’antica Grecia fino ai nostri giorni. Il motivo \u00e8 molto semplice: il relativismo oggi domina la cultura d\u00ec tutto l’Occidente. \u00c8 la cornice all’inter<\/span>no della quale si inscrivono le culture politiche e, <\/span>purtroppo, anche quella, spesso inconsapevolmen<\/span>te, del proverbiale vicino di casa. <\/span><\/p>\n

Anzi, come ha <\/span>notato lo psichiatra “laico” Giovanni Jervis (1933-<\/span>2009), la cultura relativistica ha permeato proprio <\/span>l’uomo comune:<\/span>\u00ab<\/span>II relativismo<\/span><\/em>\u2014 <\/span><\/em>egli scrive<\/span> \u2014 \u00e8 <\/span>dominante nella cultura secondaria, non caratte<\/span>rizzata dalla produzione di idee ma dal loro con<\/span>sumo. Una cultura, dunque, disposta a interessarsi <\/span>con entusiasmo alle nuove vedute ma non altret<\/span>tanto in grado di esercitare uno sguardo critico su <\/span>di esse<\/span><\/em> […]<\/span>. In sintesi, l’orientamento<\/span><\/em>relativistico <\/span>sembra aver ottenuto il suo pi\u00f9 importante succes<\/span>so <\/span><\/em>[…]<\/span> non gi\u00e0 in ambito specialistico ma nella <\/span>grande massa della popolazione occidentale di <\/span>media istruzione<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(2).<\/span><\/p>\n

Naturalmente, evidenzier\u00f2 anche che il relativismo \u00e8 una posizione insostenibile in sede teoretica, perch\u00e9 auto-contraddittoria, nonch\u00e9 che esso ricalca un atteggiamento tipico della modernit\u00e0, <\/span>consistente nel far prevalere la nostra volont\u00e0 sulla <\/span>natura delle cose. I filosofi contemporanei spesso non si avvedono di essere niente affatto originali, <\/span>ma anzi influenzati, oltre che dagli antichi greci, da <\/span>pensatori pi\u00f9 vicini a noi, come Friedrich Wilhelm <\/span>Nietzsche (1844-1900) e Martin Heidegger (1889-<\/span>1976), i quali, partendo da un metodo relativistico, <\/span>hanno “costruito”, in sede filosofica, il nichilismo <\/span>teoretico, cio\u00e8 la critica e la distruzione di tutti i <\/span>valori, cominciando, ovviamente, da quello basila<\/span>re: la verit\u00e0. Non trascurer\u00f2 neppure l’apporto dato, soprattutto in Italia, da Gianni Vattimo, cui risale la <\/span>ormai celebre espressione “pensiero debole”.<\/span><\/p>\n

2. Che cos’\u00e8 il relativismo?<\/span><\/b><\/p>\n

A questa domanda non \u00e8 possibile dare una risposta univoca: il relativismo contemporaneo, infatti, \u00e8 un insieme di atteggiamenti, ma non coin<\/span>cide con nessuno di essi. Affonda, \u00e8 vero, le sue <\/span>radici nell’alveo dell’antico scetticismo greco; \u00e8 <\/span>stato forgiato da Nietzsche e da Heidegger, \u00e8 parte <\/span>integrante di varie teorie, dal post-modernismo di <\/span>Jean-Francois Lyotard( 1924-1998) alla forma filo<\/span>sofica e letteraria del decostruzionismo di Jacques <\/span>Derrida (1930-2004), senza dimenticare Richard <\/span>Rorty (1931-2007). <\/span><\/p>\n

Tuttavia, \u00e8 molto di pi\u00f9 di tut<\/span>te queste cose messe insieme: \u00e8 un atteggiamento <\/span>del nostro pensiero, \u00e8 un’ideologia omnipervasiva, <\/span>che nega all’uomo la possibilit\u00e0 di conoscere il re<\/span>ale. Afferma, che tutto quello che pensiamo e diciamo \u00e8 soggettivo, non essendoci alcun modo di appurare la verit\u00e0 in s\u00e9. Conseguenza immediata di questa dottrina \u00e8 l’inesistenza di categorie fondamentali valide per tutti, in ogni tempo e luogo, quali “bene\/male”, “giusto\/ingiusto”, con eviden<\/span>ti e immediate ripercussioni negative enormi sul corpo sociale. <\/span><\/p>\n

Rovesciando i principi del pensiero <\/span>classico e portando all’estremo grado le istanze <\/span>della modernit\u00e0, il relativismo sostiene che non \u00e8 <\/span>l’uomo a doversi adattare al reale, ma viceversa \u00e8 il reale a essere forgiato dal soggetto. Le cose, la <\/span>natura, tutto, deve conformarsi al volere individuale. Nulla pu\u00f2 sfuggire al dominio del soggetto. Pur <\/span>nei mille rivoli del suo fluire nella storia, il relativismo ha sempre mantenuto una certa compattezza e coerenza interne nel suo modo di accostare il mondo. <\/span><\/p>\n

Oggi esercita il suo influsso in ogni ambi<\/span>to del vivere comune e tenta, attraverso i mass me<\/span>dia, di inserirsi anche fra le mura domestiche. La sua pervasivit\u00e0 \u00e8 tale, che l’allora cardinale Joseph <\/span>Ratzinger nell’omelia della messa <\/span>pr\u00f2 eligendo pontifice<\/span><\/em>, celebrata dopo la morte di san<\/span>Giovanni Paolo II (1978-2005), riferendosi a esso, cos\u00ec ha descritto la sua presenza nel mondo contempora<\/span>neo:<\/span>\u00ab<\/span>Quanti venti di dottrina abbiamo conosciuto <\/span>in questi ultimi decenni, quante correnti ideologi<\/span>che, quante mode del pensiero<\/span><\/em> […]<\/span>. La piccola <\/span>barca del pensiero di molti cristiani \u00e8 stata non di rado agitata da queste onde, gettata da un estremo all\u2019altro: dal marxismo al liberalismo, fino al <\/span>libertinismo; dal collettivismo all’individualismo <\/span>radicale; dall’ateismo ad un vago misticismo re<\/span>ligioso; dall’agnosticismo al sincretismo e cos\u00ec <\/span>via. Ogni giorno nascono nuove sette e si realizza quanto dice San Paolo sull’inganno degli uomini, <\/span>sull’astuzia che tende a trarre nell’errore (cf Ef 4, <\/span>14).<\/span><\/em>Avere una fede chiara, secondo il Credo della <\/span>Chiesa, viene spesso etichettato come fondamen<\/span>talismo. Mentre il relativismo, cio\u00e8 il lasciarsi portare “qua e l\u00e0 da qualsiasi vento di dottrina”, appare come l’unico atteggiamento all’altezza dei tempi odierni. Si va costituendo una dittatura del relativismo che non riconosce nulla come definitivo e che lascia come ultima misura solo il proprio <\/span>io e le sue voglie<\/span><\/em>\u00bb<\/span>\u00a0<\/span>(3).<\/span><\/p>\n

Nessuna legge pu\u00f2 ostacolare il desiderio, qua<\/span>lunque esso sia: non essendovi pi\u00f9 un insieme di <\/span>valori condivisi e immutabili, ogni azione \u00e8 moral<\/span>mente accettabile, perch\u00e9 il giudizio dipende dal <\/span>punto di vista dei singoli.<\/span><\/p>\n

Tuttavia, <\/span>nihil sub sole novi<\/span><\/em>: rileggendo vecchi numeri de <\/span>La Civilt\u00e0 Cattolica<\/span><\/em>, mi sono imbattuto <\/span>in un articolo davvero sorprendente, che risale al <\/span>giugno del 1907. Al di l\u00e0 dalla prosa un po’ “polverosa” vi si riscontra un contenuto attualissimo, <\/span>ai limiti della cronaca. L’autore parla del rapporto <\/span>fra le costituzioni degli Stati moderni e la legge <\/span>naturale, da esse non pi\u00f9 considerata vincolante. <\/span>\u00ab<\/span>Si fanno<\/span><\/em> \u2014 vi si legge \u2014 <\/span>le leggi conforme porta <\/span>l’interesse di un partito, come si fanno gli abiti a <\/span>seconda delle stagioni e della moda, sieno oneste <\/span>o disoneste: e poi ti trombano all\u2019orecchio il ritor<\/span>nello de\u2019 prepotenti “rispettate le leggi<\/span><\/em>“. <\/span>Questo \u00e8 <\/span>il sacrosanto dettame delle costituzioni moderne <\/span><\/em>[…].<\/span> La legge che risponde al loro gusto, al loro <\/span>interesse, al loro studio, \u00e8 buona; la legge che al loro intendimento si attraversa, \u00e8 pessima. E cos\u00ec si attaglia a costoro l’invettiva dantesca contro <\/span>l’antica imperatrice di molte favelle che libito f\u00e8 <\/span>licito in sua legge <\/span><\/em>[…]. <\/span>L’ultimo costitutivo della <\/span>legge, n\u00e9 tempi novi, \u00e8 la votazione de pi\u00f9: se ci <\/span>sono 50 voci contro 49, una disposizione, quale <\/span>che ne sia la moralit\u00e0 intrinseca, diventa legge<\/span><\/em>\u00bb (4). Sembra una descrizione puntuale di quanto avvie<\/span>ne nella Repubblica Italiana, cos\u00ec come in gran parte dell’Occidente, soprattutto nell’Unione Eu<\/span>ropea, in questa prima met\u00e0 del 2014.<\/span><\/p>\n

3. Ragione dell’uomo e verit\u00e0<\/span><\/b><\/p>\n

Per avviare correttamente il discorso sulla ve<\/span>rit\u00e0, cos\u00ec come formulato da Aristotele (384\/383-<\/span>322 a<\/span>.C.) e Tommaso d’Aquino (1225-1274), dob<\/span>biamo<\/span>partire, seppur brevemente, dalla ragione <\/span>dell’uomo, cercando di definirla e di analizzarne <\/span>l’operare, quella stessa ragione, che, sofisticamen<\/span>te, permetterebbe di dire “il relativismo \u00e8 vero”. In <\/span>realt\u00e0, tale enunciato \u00e8 un oss\u00ecmoro, come dire un <\/span>cerchio-quadrato, che nel momento stesso in cui <\/span>\u00e8 pronunciato si autodistrugge, perch\u00e9 contraddice <\/span>le sue stesse premesse, nella fattispecie il rifiuto, <\/span>netto, della verit\u00e0 come possibilit\u00e0 del pensiero e la <\/span>soggettivit\u00e0 di qualsiasi affermazione. Acutamente <\/span>osserva Roberto Rossi:<\/span>\u00ab<\/span>Filosoficamente parlando, la verit\u00e0 appartiene a quel numero esiguo di <\/span>concetti che si auto dimostrano, che si fondano, <\/span>cio\u00e8, sull\u2019autoreferenza. In effetti, comunque la si <\/span>giudichi, positivamente o negativamente, essa ne <\/span>esce dimostrata: \u00e8 infatti, in ogni caso, “vero” che <\/span>la verit\u00e0 esista per chi lo creda, cos\u00ec come \u00e8 ugual<\/span>mente “vero” che non esista per chi non lo creda. <\/span>Ci\u00f2 che, appunto, resta costante, \u00e8 che “sia vero”, <\/span>cio\u00e8 che il vero, la verit\u00e0, esiste necessariamente e precede, come criterio, qualunque seguente af<\/span>fermazione o negazione<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(5). <\/span><\/p>\n

Il modo per illustra<\/span>re il rapporto della ragione umana con la verit\u00e0 \u00e8 stato impostato in modo puntuale dall’Aquinate:<\/span>\u00ab<\/span>Dicendum quod sicut veruni per prius invenitur <\/span>in intellectu quam in rebus, ita edam per prius in<\/span>venitur in actu intellectus componenti et dividen<\/span>tis<\/span><\/em>\u00bb [\u00ab<\/span>Come il vero si trova nell’intelletto prima <\/span>che nelle cose, cos\u00ec anche si trova prima nell’atto dell’intelletto componente e dividente che nell’atto dell’intelletto forma la quiddit\u00e0 delle cose<\/span><\/em>\u00bb]<\/span>(6).<\/span><\/p>\n

La nozione di verit\u00e0, dunque, si trova prima <\/span>nelle cose che nell’intelletto e di verit\u00e0 si parla, <\/span>primariamente, riguardo al giudizio. Come spie<\/span>ga Francesco Coralluzzo:<\/span>\u00ab<\/span>La verit\u00e0 logica ha un <\/span>primato su tutti gli altri significati<\/span><\/em>. <\/span>[…]<\/span>Essa trova <\/span>la sua definizione nella formula “<\/span><\/em>adaequatio rei et <\/span>intellectus<\/span>“<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(7)<\/span><\/p>\n

Riassumendo e semplificando, possiamo dire che, nell’ottica aristotelico-<\/span> tomistica, la ragione \u00e8 <\/span>la facolt\u00e0 conoscitiva dell’uomo che coglie il “perch\u00e9” delle cose. In latino la “<\/span>ratio<\/span><\/em>” non ha un uni<\/span>co significato: vuole dire anche “causa”, “motivo”, <\/span>“scopo”. I concetti, naturalmente, non sono ogget<\/span>to esclusivo della percezione sensitiva, visiva, ma <\/span>li cogliamo anche con la ragione. Alla domanda “perch\u00e9 ami?” non si pu\u00f2 rispondere in maniera empirica. <\/span><\/p>\n

La ragione come facolt\u00e0 del “perch\u00e9”, <\/span>coglie le relazioni fra le cose; l’insieme di tutte le <\/span>relazioni, di tutti i nessi causali fra le cose, costitui<\/span>sce l’ordine del reale. L’ordine costituisce l’ogget<\/span>to proprio della ragione e, anzi, questa \u00e8 il riflesso <\/span>dell’ordine del reale nella nostra coscienza. La ragione, quindi, esprime questo ordine formulando <\/span>un giudizio, che esprime il legame di essa con la <\/span>cosa. Il giudizio \u00e8 manifestato tramite proposizioni <\/span>o enunciati, insiemi di concetti disposti come<\/span>\u00a0 <\/span>“sog<\/span>getto” e “predicato”, con il secondo termine \u2014 il <\/span>verbo \u2014 che esprime l’essenza del primo: accerta<\/span>re se c’\u00e8 un legame reale fra soggetto e predicato, significa esprimere la verit\u00e0 di una proposizione. <\/span><\/p>\n

Per esempio, nella proposizione “il triangolo ha tre <\/span>angoli”, il legame \u00e8 evidentissimo \u2014 soggetto e <\/span>predicato si rimandano palesemente l’uno all’altro <\/span>\u2014 e non \u00e8 richiesta altra ricerca. Ma nella proposizione “la somma degli angoli interni di un triango<\/span>lo \u00e8 180 gradi”, il legame non \u00e8 immediatamente <\/span>evidente e dunque c’\u00e8 bisogno di trovare un termi<\/span>ne intermedio, di effettuare una dimostrazione, che <\/span>evidenzi il legame fra il soggetto e il predicato: in questo caso si parla di proposizioni mediatamente <\/span>evidenti o scientifiche. Infine, vi sono proposizioni <\/span>non evidenti, che per essere accettate hanno biso<\/span>gno di un controllo empirico o documentale per <\/span>essere accolte. Nelle prime possiamo far rientrare quelle scientif\u00ecco-galileiane. <\/span><\/p>\n

Per esempio, se “tutti <\/span>i gatti hanno la coda”, non posso saperlo a priori, <\/span>devo controllarli tutti; nelle seconde, quelle stori<\/span>che, per esempio “Annibale attravers\u00f2 le Alpi”, per <\/span>accettarle gli studiosi hanno dovuto fare ricerche, <\/span>trovare documenti, testimonianze che indicassero <\/span>un legame, in quella proposizione, fra il soggetto e il predicato: legame che, obbligatoriamente, \u00e8 <\/span>esterno alla proposizione. Quindi, pi\u00f9 in generale, si ha scienza, conoscenza, quando i legami in una <\/span>proposizione sono stretti, evidenti o dimostrati: in altre parole, quando la conclusione \u00e8 dedotta da <\/span>principi o per semplice ispezione dei termini o, nel caso di enunciati di stampo galileiano, per control<\/span>lo empirico.<\/span><\/p>\n

Ogni volta che indica un “perch\u00e9”, dunque, la <\/span>nostra ragione esprime un legame. Ma, poich\u00e9 ab<\/span>biamo visto che esiste una gradualit\u00e0 del legame <\/span>nella rigorosit\u00e0 della motivazione, ne consegue <\/span>che solo nei casi prima indicati le motivazioni sono rigorose. Diversamente, se i legami negli enunciati <\/span>sono via via meno affidabili perch\u00e9 le motivazioni <\/span>poggiano sull’opinione, sulla fede umana, allora <\/span>ci troviamo di fronte solo a conoscenze probabili, <\/span>possibili, non vincolanti.<\/span><\/p>\n

Una caratteristica del relativismo odierno \u00e8 <\/span>proprio quella di<\/span>assolutizzare contenuti opinati, <\/span>relativizzando, invece, quelli dimostrati, se non <\/span>corrispondono ai dettami della cultura dominante.<\/span><\/p>\n

Il relativismo esasperato dischiude a noi un <\/span>orizzonte davvero fosco, gi\u00e0 ampiamente previ<\/span>sto con notevole acume da padre Cornelio Fabro, <\/span>C.S.S.R. (1911-1995), in una sua omelia del 1968, <\/span>dove, pur senza chiamarla cos\u00ec, previde gli esiti <\/span>drammatici di una cultura moderna sempre pi\u00f9<\/span>relativistica, cio\u00e8, svincolata da un quadro assio<\/span>logico di riferimento, trascendente la volont\u00e0 dei <\/span>singoli. Egli ebbe modo di dire fra l’altro: \u00ab<\/span>Dove non c’\u00e8 un principio di unione della coscienza, <\/span>dove gli atti della nostra soggettivit\u00e0, del nostro Io <\/span>psicologico, non sono congiunti a un Principio <\/span>Assoluto, che \u00e8 Dio, viene la disgregazione, vie<\/span>ne l’orrore, viene l’odio dell’uomo per l’uomo e <\/span>all’odio segue la morte<\/span><\/em>\u00bb (8)<\/span><\/p>\n

Secondo Francesco Coralluzzo,<\/span>\u00ab<\/span>i termini che vengono indicati nel giudizio si chiamano in lo<\/span>gica “soggetto”e “predicato”. Il “predicato”, a <\/span>sua volta,pu\u00f2 essere “verbale” o “nominale”; nel <\/span>primo caso abbiamo l’attribuzione al soggetto di <\/span>un atto, che in ultima analisi \u00e8 l’atto di essere, l’e<\/span>sistenza, e il giudizio si chiama appunto “esisten<\/span>ziale “; nel secondo caso abbiamo invece l’attribu<\/span>zione al soggetto di una qualit\u00e0 o caratteristica, e<\/span> il <\/span>giudizio che ne consegue \u00e8 detto “predicativo” <\/span>o “attributivo”. <\/span><\/em>[…]<\/span> i giudizi esistenziali precedo<\/span>no e fondano quelli attributivi, perch\u00e9 non si pu\u00f2 attribuire alcuna qualit\u00e0 a qualcosa di cui prima <\/span>non si sia affermata l’esistenza<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(9).<\/span><\/p>\n

Dover ricordare l’ovvio, cio\u00e8 che le cose pri<\/span>ma esistono e solo dopo possiamo attribuire loro <\/span>una qualsiasi qualit\u00e0, sembra realizzare la profezia <\/span>chestertoniana, vecchia ormai oltre un secolo, se<\/span>condo cui le <\/span>\u00ab[…]<\/span>spade saranno sguainate per <\/span>dimostrare che le foglie sono verdi in estate<\/span><\/em>\u00bb (10). <\/span>Tale profezia \u00e8 tanto pi\u00f9 sorprendente, in quanto a <\/span>quei tempi non si era ancora avviato quel processo di de-ellenizzazione del pensiero contempora<\/span>neo, che avrebbe avviato al progressivo distacco <\/span>dell’Occidente dalla ragione metafisica, cio\u00e8 quella ragione che scopre il perch\u00e9 delle cose attraver<\/span>so i legami.<\/span><\/p>\n

4. Breve excursus storico sulla dottrina rela<\/span><\/b>tivistica<\/span><\/b><\/p>\n

II relativismo contemporaneo affonda le sue <\/span>radici in un terreno lontanissimo. Lo storico della filosofia monsignor Antonio Livi ascrive il relati<\/span>vismo al pragmatismo, rilevandone l’indole non <\/span>teoretica:<\/span>\u00ab<\/span>II relativismo \u00e8 un atteggiamento vitale talora inevitabile, \u00e8 la ricorrente tentazione di abbandonare l’impegno della ricerca, \u00e8 un’ideologia<\/span>(in altre epoche chiaramente marginale, ma oggi <\/span>apparentemente maggioritaria) che c’\u00e8 sempre <\/span>.stata e forse sempre ci sar\u00e0<\/span><\/em>\u00bb (11). In fondo, la cifra es<\/span>senziale del relativismo \u00e8 il rifiuto di un ordine e di <\/span>una verit\u00e0 precostituiti, che include anche l’uomo, <\/span>a tutto vantaggio di una libert\u00e0 totale, per quest’ul<\/span>timo, di “farsi da s\u00e9”. Dal punto di vista storico,<\/span> lo scetticismo greco \u00e8 stato un atteggiamento del <\/span>pensiero di tipo volontaristico, che, cio\u00e8, non te<\/span>neva conto delle cose e rifiutava sistematicamente <\/span>la verit\u00e0 come possibilit\u00e0 del pensiero: accettava <\/span>solamente verit\u00e0 parziali, transitorie e relative.<\/span><\/p>\n

Non vi \u00e8 una scuola scettica vera e propria, ma \u00e8 esistito un modo di pensare che a un certo punto <\/span>s’insedia persine nella scuola platonica. I suoi inizi si fanno risalire a Pirrone di Elide (360 ca.-<\/span>270 <\/span>a<\/span>.C.), secondo il quale l’uomo non pu\u00f2 attingere <\/span>l’essere delle cose: esse rimangono indifferenziate e ugualmente indiscernibili e incerte. Pertanto, il giudizio che la nostra ragione emette su di esse <\/span>non \u00e8 n\u00e9 vero, n\u00e9 falso, ma indifferente. All’essere, <\/span>nella visione pirroniana, si sostituisce l’apparire; il saggio ha un’unica strada da percorrere: l’ “afasia”, <\/span>che non vuoi dire “non parlare”, ma non esprimere <\/span>alcun giudizio riguardo alla presenza o all’assenza <\/span>dell’essere nelle cose. Egli pu\u00f2 solo sospendere il <\/span>giudizio.<\/span><\/p>\n

Il gradino successivo consiste nel giungere <\/span>all'”atarassia”, cio\u00e8 all’imperturbabilit\u00e0 mora<\/span>le di fronte agli accadimenti del mondo. Infine, <\/span>il costante e prolungato esercizio dell’atarassia <\/span>porter\u00e0 all\u2019 “apatia”, ossia all’indifferenza totale e <\/span>felice di fronte allo scorrere della vita. In segui<\/span>to, Sesto Empirico (160 ca.-210), che in qualche modo raccoglie il testimone di Pirrone, si distanzia dal maestro “restringendo” la sospensione del giudizio dal piano generale al piano degli oggetti esteriori e anche ponendo in modo nuovo il rap<\/span>porto fra soggetto conoscente e oggetto sussisten<\/span>te esterno.<\/span><\/p>\n

Il nucleo essenziale del pensiero di Sesto Em<\/span>pirico \u00e8 far apparire<\/span>\u00ab<\/span>l’ugual peso dei ragiona<\/span>menti<\/span><\/em>\u00bb nelle diverse dispute filosofiche, sicch\u00e9 <\/span>non si possano dare giudizi negativi o positivi al <\/span>proposito, ma solo sospendere il giudizio. Cos\u00ec <\/span>si esprime Sesto<\/span>: <\/span><\/em>\u00ab<\/span>Principio fondamentale dello <\/span>scetticismo \u00e8, sopra tutto, questo: a ogni ragione <\/span>si oppone una ragione di ugual valore. Con ci\u00f2, <\/span>infatti, crediamo di riuscire a non stabilire nessun <\/span>dogma<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(12).<\/span><\/p>\n

Come si pu\u00f2 vedere facilmente, in questa <\/span>espressione di Sesto \u00e8 condensato tutto il contenuto del relativismo odierno: non esiste nessuna <\/span>verit\u00e0, nessun dogma. Poich\u00e9 non c’\u00e8 alcun modo formale per dire se ha ragione Tizio o ha ragione <\/span>Caio, tutti hanno ragione; ma se tutti hanno ragio<\/span>ne, nessuno ha ragione. Questa visione \u00e8 la base <\/span>su cui sar\u00e0 costruito il relativismo odierno. Se non c’\u00e8 alcuna verit\u00e0, rimangono solo desideri, capric<\/span>ci, opinioni e chi, nell’agone pubblico, grida pi\u00f9 <\/span>forte o \u00e8 pi\u00f9 furbo o ha pi\u00f9 mezzi, vince. <\/span><\/p>\n

Natural<\/span>mente, Sesto Empirico si sbagliava, perch\u00e9, analo<\/span>gamente al “vietato vietare”, diviene dogma il fat<\/span>to che a ogni ragione se ne oppone sempre un’altra <\/span>di ugual valore. Questo dello scetticismo antico \u00e8 <\/span>il primo attacco strutturato, nella storia, alla capa<\/span>cit\u00e0 conoscitiva dell’uomo, essendo negata al no<\/span>stro intelletto l’attitudine a formare concetti aventi <\/span>similitudini o analogie<\/span>con il reale, e dunque, capaci, seppur imperfettamente, di cogliere il vero.<\/span><\/p>\n

Pi\u00f9 tardi, agli inizi del Rinascimento, a caval<\/span>lo tra il XV e XVI secolo, la civilt\u00e0 occidentale <\/span>\u00e8 scossa da una serie di profonde trasformazioni indotte dalle filosofie post-medievali. L’uomo di <\/span>quel periodo \u00e8 cos\u00ec descritto da Jean Jaques Chevallier (1900-1983): \u00ab<\/span>Senza curarsi del regno dei cieli, non pensa che a prender possesso del regno <\/span>della terra, con tutti i suoi piaceri: carnali, esteti<\/span>ci, intellettuali<\/span><\/em>\u00bb (13).<\/span><\/p>\n

La cifra della modernit\u00e0 ai suoi albori \u00e8 costituita dal progressivo allontanamento dall’ideale classico-cristiano, secondo cui la vera sapienza <\/span>consiste nella contemplazione pura della verit\u00e0. <\/span>Cos\u00ec padre Fabro descrive l’atteggiamento del <\/span>pensiero medievale, con san Tommaso in testa, <\/span>in continuit\u00e0 con i grandi classici antichi, nei con<\/span>fronti della sapienza<\/span>: <\/span><\/em>\u00ab<\/span>La saggezza tutta pratica <\/span>di Socrate diviene \u2014 in Platone \u2014 una saggez<\/span>za contemplativa, una<\/span><\/em> theor\u00eca<\/span> che \u00e8 attingimento <\/span>dell’idea suprema del bene trascendente e insieme <\/span>norma ultima<\/span><\/em>dell’azione. Il termine<\/span><\/em> theor\u00f2s,<\/span> che nell’uso linguistico popolare designava lo spettatore partecipante alle feste religiose comunitarie, <\/span>acquisisce da questo momento una pregnanza se<\/span>mantica straordinaria, denotando colui che con<\/span>templa l’assoluto bene, principio e fondamento <\/span>d\u00ec ogni essere e valore. <\/span><\/em>[…]<\/span> Il sapiente dunque, <\/span>secondo Aristotele, \u00e8 il<\/span><\/em> theor\u00f2s <\/span>o il metafisico che si eleva sino alla conoscenza del principio primo; <\/span>a questo livello della filosofia prima egli non \u00e8 pi\u00f9<\/span><\/em>uno che ricerca, bens\u00ec uno spettatore che gi\u00e0 pos<\/span>siede l’oggetto bramato<\/span><\/em>\u00bb e poi, citando Tommaso,<\/span>l\u2019\u00ab[…]<\/span> intelligenza, poi, \u00e8 ci\u00f2 che v’\u00e8 di pi\u00f9 divino <\/span>in noi<\/span><\/em>[…] il suo esercizio speculativo (che \u00e8 la <\/span>sapienza o filosofia prima) circa la pi\u00f9 alta verit\u00e0 <\/span>raggiunta e conosciuta, procura una felicit\u00e0 e dei <\/span>piaceri meravigliosi<\/span><\/em>\u00bb (14).<\/span><\/p>\n

Di segno totalmente opposto appare il clima <\/span>umanistico-rinascimentale nel quale l’individuo, <\/span>slegato da una storia e da una tradizione, appare <\/span>come il vertice del creato, con la conseguente pre<\/span>minenza della volont\u00e0 sull’intelletto: \u00e8 il trionfo <\/span>della vita pratica sulla “<\/span>bios theoretikos<\/span><\/em>“, d’impronta classico-medievale. L’uomo si percepisce <\/span>come attore primo nel mondo e usa, “impone”, la sua volont\u00e0 per trasformarlo a suo uso e consumo<\/span>e non pi\u00f9 per<\/span>contemplarlo, derivandone poi leggi e comportamenti. Non si cerca pi\u00f9 l’essenza metafisica delle cose, ma si cerca di piegarle al proprio <\/span>volere: sono, <\/span>in nuce<\/span><\/em>, i primi vagiti della moderni<\/span>t\u00e0, del trionfo della tecnica sulla teoria. La natura si <\/span>inizia a studiare dal punto di vista materiale, quan<\/span>titativo, negandone i presupposti soprannaturali: i <\/span>giudizi esistenziali, logicamente anteriori a quelli attributivi, sono contraddittoriamente ignorati<\/span>.<\/span><\/em><\/p>\n

Forse il personaggio che pi\u00f9 di tutti incarna lo <\/span>spirito di questa epoca \u00e8 il pensatore francese Mi<\/span>chel Eyquem de Montaigne (1533-1592). Il suo <\/span>sistema filosofico \u00e8 la trasposizione pi\u00f9 fedele, <\/span>in epoca moderna, dello scetticismo di Pirrone, <\/span>che coniuga perfettamente con l’istanza moderna <\/span>dell’autocoscienza. Un’autocoscienza vista addi<\/span>rittura come sorgente di valori umani. Per com<\/span>prendere quanto siamo lontani dall’ideale medie<\/span>vale, basta considerare quanto egli afferma nella <\/span>sua opera pi\u00f9 importante, gli Essais<\/span>\u00a0<\/span>(15) descrivendo <\/span>il suo ideale di vita:<\/span>\u00ab<\/span>\u00c8 la vera solitudine, del<\/span>la quale si pu\u00f2 godere in mezzo alle citt\u00e0 e alle <\/span>corti dei re; ma la si gode pi\u00f9 comodamente in <\/span>disparte<\/span><\/em>\u00bb (16), quindi<\/span>\u00ab<\/span>bisogna avere moglie, figli, <\/span>sostanze, e soprattutto la salute, se si pu\u00f2, ma non <\/span>attaccarvisi in maniera che ne dipenda la nostra <\/span>felicit\u00e0. Bisogna riservarsi una retrobottega tutta <\/span>nostra, del tutto indipendente, nella quale stabilire<\/span>la nostra vera libert\u00e0, il nostro principale ritiro e la nostra solitudine<\/span><\/em>\u00bb (17). <\/span><\/p>\n

Traspare in questo model<\/span>lo di vita una sorta di ideale “ascetico”: un’ascesi <\/span>per\u00f2 rovesciata, che non mira pi\u00f9 a Dio e alla vita eterna come fine, ma \u00e8 interamente mondanizzata e indirizzata ai piaceri terreni, anche carnali: dif<\/span>ficile immaginare qualcosa di pi\u00f9 lontano dall’ideale medievale. Montaigne studia intensamente l’opera di Sesto Empirico,<\/span> Schizzi pirroniani<\/span><\/em>(18), <\/span>giungendo a una forma di scetticismo “raffinato” e <\/span>moderno. Il succo degli<\/span> Essais<\/span><\/em> si pu\u00f2 sintetizzare <\/span>in questo modo: l’uomo non potr\u00e0 mai essere certo <\/span>di nessuna verit\u00e0, perch\u00e9 n\u00e9 la conoscenza sensi<\/span>bile, n\u00e9 quella razionale possono condurlo a essa, <\/span>pertanto il dubbio metodico sar\u00e0 la sola via di saggezza da percorrere. <\/span><\/p>\n

Monsignor Antonio Livi cos\u00ec <\/span>desume l’idea di modernit\u00e0 dal pensiero di Mon<\/span>taigne<\/span>: <\/span><\/em>\u00ab<\/span>La modernit\u00e0 consiste nella coscienza (o <\/span>nella pretesa) di poter misurare tutta la sapienza umana con il metro della propria esperienza per<\/span>sonale e della propria soggettiva certezza: \u00e8 infatti <\/span>l’esasperazione del bisogno di certezza soggettiva <\/span>e psicologica ci\u00f2 che caratterizza gran parte della <\/span>filosofia moderna, nella continua dialettica tra ra<\/span>zionalismo e scetticismo<\/span><\/em>\u00bb (19).<\/span><\/p>\n

Montaigne influenza direttamente l’opera di Rene Descartes “Cartesio” (1596-1650), che con il suo<\/span> Di<\/span>scorso sul metodo<\/span><\/em>(20) porta a maturazione \u2014 anche se, <\/span>probabilmente, contro le sue stesse intenzioni \u2014 i frutti <\/span>dello scetticismo, antico e moderno. Nel <\/span>Discorso<\/span><\/em> Car<\/span>tesio si sbarazza, addirittura, di quello che la filosofia aveva sempre considerato<\/span>il <\/span>primum cognitum<\/span><\/em>, cio\u00e8 lo <\/span>stesso oggetto del pensiero, la realt\u00e0 del mondo, dalla <\/span>quale, poi, attraverso il principio di causalit\u00e0, si pas<\/span>sava direttamente a dedurre razionalmente l’esistenza <\/span>di Dio. Cartesio, con il suo “<\/span>volo dubitare de omni<\/span>bus<\/span><\/em>” <\/span>\u2014 <\/span><\/em>il cosiddetto “dubbio metodico” \u2014, rovescia <\/span>la prospettiva: considera dubitabili, incerte, le certezze <\/span>stesse del senso comune \u2014 “io”, l’altro, il mondo \u2014, <\/span>ponendo, a base di tutto, il “<\/span>cogito<\/span><\/em>“, il pensiero. Ma <\/span>un pensiero vuoto, perch\u00e9 si \u00e8 voluto arbitrariamente affrancare dalla realt\u00e0 dell’oggetto. Non si avvede che <\/span>in questo modo fonda il soggettivismo, secondo cui <\/span>l’individuo deduce la sua esistenza dal fatto che pensa, <\/span>e non dal contrario. L’unica vera certezza, per Cartesio, \u00e8 il “s\u00e9” del soggetto. <\/span><\/p>\n

Egli tenta per\u00f2, con un’acrobazia <\/span>intellettuale auto-contraddittoria, di riprendere per via <\/span>filosofica, ossia deduttiva, quello che invece \u00e8 offer<\/span>to alla coscienza per evidenza, attraverso il senso co<\/span>mune. \u00c8 veramente difficile non considerare Cartesio, come l’iniziatore maturo della filosofia moderna.<\/span><\/p>\n

L’altro punto nodale, sul quale non s’insister\u00e0 <\/span>mai abbastanza, \u00e8 l’assoluta arbitrariet\u00e0 della scelta di Cartesio: nel porre il “<\/span>cogito<\/span><\/em>” come <\/span>pr\u00ecmum <\/span>cognitum<\/span><\/em>, non era necessitato da niente, se non <\/span>dalla sua volont\u00e0 personale, dunque, soggettiva. <\/span>A tale proposito, nota puntualmente il teologo domenicano Giovanni Cavalcoli: \u00ab<\/span>In Cartesio, come <\/span>nota Fabro, l’atteggiamento fondamentale dello spirito, intelletto e volont\u00e0 nella forma dell’au<\/span>tocoscienza (cogito), \u00e8 bens\u00ec un<\/span><\/em>‘adaequatio, <\/span>ma <\/span>sulla base di una<\/span><\/em> volitio<\/span>, di una decisione, di una scelta immotivata ed assurda: il rifiuto dell’ade<\/span>guazione, al sensibile esterno, per un’arbitraria <\/span>esigenza di libert\u00e0, che rifiuta che l’intelletto sia <\/span>necessitato dall’evidenza dell’oggetto, per cui si <\/span>pone come punto di partenza della conoscenza <\/span>non l’adeguazione intenzionale alla realt\u00e0 sensibile esterna, ma un supporto apriorico oggetto di <\/span>coscienza, idea o impressione, senza peraltro chie<\/span>dersi da dove vengono questi oggetti e perch\u00e9 ne <\/span>poniamo l’esistenza<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(21).<\/span><\/p>\n

Il successivo gradino per arrivare al relativismo contemporaneo \u00e8 rappresentato dalla filosofia kantiana. Partendo dal presupposto cartesiano che la vera conoscenza \u00e8 quella di s\u00e9, Immanuel Kant (1724-1804), nella sua <\/span>Cr\u00ectica della Ragion <\/span>pura<\/span><\/em>(22), sostiene la tesi che la verit\u00e0 non solo si tro<\/span>va partendo dal soggetto, ma si risolve interamente <\/span>in esso. L’essere, perci\u00f2, si trova fuori dalla sua <\/span>conoscenza immediata. Celebre resta la sua di<\/span>stinzione fra il “noumeno”, la cosa in s\u00e9, l’essere appunto, e il “fenomeno”, cio\u00e8 ci\u00f2 che ci appare. <\/span>Per il filosofo tedesco, poich\u00e9 noi indossiamo gli <\/span>“occhiali” della nostra soggettivit\u00e0, non potremo <\/span>mai giungere a conoscere l’essenza delle cose. <\/span><\/p>\n

Per <\/span>esempio: se indossiamo degli occhiali con delle <\/span>lenti rosa, vedremo tutto colorato di rosa. Famoso \u00e8 questo suo passaggio: \u00ab<\/span>Le cose ci sono date <\/span>come oggetto dei nostri sensi, esistono fuori di noi, ma nulla sappiamo di ci\u00f2 che esse siano in <\/span>s\u00e9, bens\u00ec conosciamo solo i loro fenomeni, cio\u00e8 <\/span>le rappresentazioni, che esse producono in noi, <\/span>affettando i nostri sensi<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(23). Chiaramente, il non <\/span>accedere all’essere delle cose comporta l’invalidi<\/span>t\u00e0 della metaf\u00ecsica e, dunque, dell’accesso a Dio <\/span>mediante la conoscenza razionale: si tratta di “fe<\/span>nomeni”, ma che non appaiono ai nostri sensi, e <\/span>li recuperer\u00e0, poi, attraverso la “ragion pratica”. <\/span><\/p>\n

Kant, tuttavia, non dimostra quello che dice, ma ne <\/span>pre-suppone la dimostrazione. Egli pone una per<\/span>fetta alterit\u00e0 fra il pensiero, o ragione, e la “cosa in <\/span>s\u00e9”, l’essere. Ora, quando io affermo una “cosa in <\/span>s\u00e9” \u2014 il che \u00e8 richiesto dalla conoscenza \u2014, sto <\/span>affermando qualcosa che quella stessa conoscenza, prima, ha dichiarato impossibile, pertanto, mi <\/span>contraddico. Il sistema kantiano \u00e8 “autofagico”, si <\/span>distrugge da solo e quindi deve essere rifiutato in relazione alla verit\u00e0 del discorso.<\/span><\/p>\n

Dopo Kant, Georg Friedrich Wilhelm Hegel <\/span>(1770-1831), il massimo esponente dell’idealismo <\/span>tedesco, parte dal vicolo cieco in cui si era cacciato Kant affermando l’impossibilit\u00e0 per noi di conoscere qualcosa e, per superare quest’ultimo, realizza, in realt\u00e0, un sistema di pensiero ancora <\/span>pi\u00f9 “chiuso” al reale, totalmente autoreferenziale. <\/span><\/p>\n

L’intenzione di Hegel \u00e8 semplice: uscire <\/span>dall’assurdit\u00e0 della gnoseologia kantiana, co<\/span>struendo un sistema che trovi in se stesso l’inizio <\/span>assoluto e all’interno del quale tutto sia conosci<\/span>bile. La realt\u00e0, nella concezione hegeliana, non <\/span>\u00e8 altro che l\u2019auto-dispiegamento della ragione o, <\/span>meglio, dello spirito, che non ha un’essenza stabile e definita, ma \u00e8 puro svolgersi, nella storia, <\/span>dell’idea secondo la legge della contraddizione. <\/span>Si tratta della teorizzazione perfetta della realt\u00e0 come processo della dialettica razionale, motore necessitante e inarrestabile della “Storia”. Nulla <\/span>esiste al di fuori di esso e nulla pu\u00f2 essere definito, riconosciuto identitariamente, se non per <\/span>un determinato periodo temporale, per essere poi <\/span>“superato”, travolto, dal meccanismo dialettico, <\/span>dove ci\u00f2 che si pone come “tesi”, cui si oppone <\/span>necessariamente una “antitesi” sar\u00e0 superato dal<\/span>la “sintesi” delle due, che costituir\u00e0 a sua volta la <\/span>“tesi” di un nuovo momento del processo dialetti<\/span>co. <\/span><\/p>\n

Per Hegel sia l’arte, sia la religione sono for<\/span>me s\u00ec importanti nella storia dell’uomo, ma che <\/span>oggi si sono risolte, ovvero dissolte, nella ragione <\/span>umana. Punto di partenza dell’intero sistema hegeliano \u00e8 la cosiddetta “coscienza infelice” del<\/span>l’Io” individuale, che vuole emergere fra le mille <\/span>contraddizioni della storia, attraverso il processo <\/span>dialettico, che si attua attraverso l’azione, la pras<\/span>si. Cos\u00ec, mediante la prassi, realizza l’Assoluto <\/span>nella Storia: non c’\u00e8 una verit\u00e0 stabile, la verit\u00e0 si scopre solo vivendo, facendola.<\/span><\/p>\n

Avvicinandoci ai nostri giorni, un “gigan<\/span>te” del pensiero relativistico, uno che raccoglie <\/span>e “potenzia” quanto abbiamo visto sino ad ora, \u00e8 <\/span>Friedrich Nietzsche. Il filosofo sassone rappresen<\/span>ta un vero e proprio spartiacque nella storia della <\/span>filosofia: il Novecento \u2014 e non solo \u2014, come egli <\/span>stesso ebbe a dire, \u00e8 stato il “suo” secolo. Racco<\/span>gliendo l’eredit\u00e0 dell’idealismo tedesco, centra <\/span>tutto il suo pensiero sull'”io” e sulla sua “volont\u00e0”, <\/span>ponendosi in radicale contrapposizione con la filosofia dell’essere, con la metafisica classica. Due sono i principi-cardine della sua filosofia a base <\/span>volontaristica: il “volere\/creare” e la “volont\u00e0\/gio<\/span>ia”. Da queste coordinate, tutto si sciorina in modo <\/span>concatenato: nella storia non c’\u00e8 nulla, crea tutto l'”io” mediante la prassi.<\/span><\/p>\n

Bene e Male non esistono in s\u00e9: li creiamo noi; <\/span>ci\u00f2 che nella storia \u00e8 chiamato bene, non \u00e8 altro <\/span>che il contenuto generato, nel corso dei secoli, <\/span>dalle masse deboli, per difendersi dai pochi poten<\/span>ti: quei valori, soprattutto cristiani, sono \u00ab<\/span>umani, <\/span>troppo umani<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(24). Uno dei brani pi\u00f9 famosi e in<\/span>fluenti di tutta la storia della filosofia \u00e8 certamente <\/span>il frammento n. 125 dell’opera <\/span>La gaia scienza<\/span><\/em>(25), <\/span>quello concernente l’assurda ipotesi del filosofo <\/span>sassone sulla morte di Dio: \u00ab<\/span>Gott ist tot!<\/span><\/em>\u00bb. Monsignor Livi ne fornisce una felice interpretazione, <\/span>quando scrive: \u00ab<\/span>La figura della morte di Dio viene <\/span>presentata esplicitamente per la prima volta come <\/span>la chiave per interpretare l’eclissi dei valori tradizionali<\/span><\/em> […] <\/span>il nichilismo \u00e8 dunque il processo <\/span>storico nel corso del quale i supremi valori tra<\/span>dizionali \u2014 Dio, la verit\u00e0, il bene \u2014 perdono il <\/span>potere sulle coscienze e periscono<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(26). <\/span><\/p>\n

Tutto va <\/span>abbandonato, secondo Nietzsche: in uno dei suoi <\/span>libri pi\u00f9 noti e influenti, <\/span>Cos\u00ec parl\u00f2 Zarathitstra<\/span><\/em>(27), <\/span>usa l’immagine icastica dello “spezzare” le tavole <\/span>della Legge, per significare l’abbandono di ogni <\/span>remora morale. L’individuo, pu\u00f2 e deve realiz<\/span>zarsi contro gli altri. Il contenuto del bene coin<\/span>cide con la “volont\u00e0 di potenza” dell’individuo, che deve far emergere l’uomo dal caos della vita <\/span>mettendolo in condizione di generare egli stesso <\/span>nuovi valori e virt\u00f9. Le nuove categorie morali <\/span>sono per Nietzsche “al di l\u00e0 del bene e del male”. <\/span><\/p>\n

Si tratta dunque di un nichilismo “forte”, il quale \u2014 a differenza di quello “debole”, che si limita a costatare il declino dei valori e a crogiolarsi nel nulla \u2014 crea esso stesso, appunto, finalit\u00e0 nuove che aiutino l’uomo ad accettare la vita con nuovo <\/span>entusiasmo, nonostante i suoi inevitabili lati oscu<\/span>ri. Questo nichilismo “forte” \u00e8 realizzato secondo Nietzsche dall”<\/span>Ubermensch<\/span><\/em>, il “superuomo”, o <\/span>“oltre-uomo”<\/span>(28), secondo la traduzione pi\u00f9 recente <\/span>e pi\u00f9 letterale proposta da Gianni Vattimo. L’unica <\/span>cosa che conta veramente \u00e8 la volont\u00e0 del singolo, <\/span>che \u00e8 altres\u00ec l’elemento strutturante del pensiero. <\/span>Ciascuno si realizza solo nel fare ed \u00e8 questo il <\/span>trionfo del pragmatismo pi\u00f9 malevolo nei confron<\/span>ti del trascendente.<\/span><\/p>\n

Al vertice di questo percorso storico trovia<\/span>mo l’altro “gigante” del pensiero relativistico, <\/span>Martin Heidegger, diretto continuatore dell’opera <\/span>nietzscheana, tanto da far partire la sua riflessione filosofica proprio dal “<\/span>Gott ist tot!”<\/span><\/em> di Nietzsche.<\/span><\/p>\n

Heidegger ha il merito, riconosciuto da Fabro, <\/span>di ripartire, rimettendola al centro della problema<\/span>tica filosofica, dalla questione dell’essere. Solo che <\/span>l’essere heideggeriano approda, anzich\u00e9 alla metafisica, al porto del nulla. Nella sua opera fonda<\/span>mentale, <\/span>Sein und Zeit<\/span><\/em>, Essere e tempo<\/span>(29), il filosofo <\/span>tedesco conclude che l’essere va compreso all’in<\/span>terno dell’orizzonte temporale. L’essere di cui parla Heidegger \u00e8 un semplice “<\/span>Da-sein<\/span><\/em>“, “esser-ci”, <\/span>nel mondo, \u00e8 una mera presenza, che non richia<\/span>ma nulla oltre (meta) se stesso. L’uomo si realizza <\/span>come “essere-nel mondo”, totalmente immanente <\/span>e chiuso verso il trascendente: \u00e8 un uomo che deve <\/span>darsi un senso da solo, progettandosi da s\u00e9. Tutto il <\/span>mistero dell’uomo \u00e8 racchiuso nella sua esistenza <\/span>\u2014 da qui il nome di esistenzialismo per la cor<\/span>rente heideggeriana \u2014 senza alcun riferimento a <\/span>una essenza trascendente. <\/span><\/p>\n

Alla fine di una ricerca <\/span>complessa e ricca di molti spunti interessanti dal <\/span>punto di vista dell’esistenza, tuttavia Heidegger giunge a una conclusione “tragica”, emblema del Novecento: l’uomo \u00e8 un “essere-per-la-morte”. Uno dei suoi allievi pi\u00f9 celebri, il tedesco Karl <\/span>Lowith (1897-1973), ha sintetizzato in modo efficace in poche righe l’esito della ricerca cui giunge <\/span>il suo maestro: \u00ab<\/span>Proprio Sein und Zeit<\/span><\/em> […] <\/span>non <\/span>rivela al lettore in nessun luogo che ad Heidegger <\/span>importi di raggiungere qualcosa di fermo, duratu<\/span>ro, indistruttibile, permanente \u2014 salvo informa di quell ‘assoluto punto fisso che \u00e8 la certezza della <\/span>morte e quindi della nullit\u00e0<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(30). Eccetto la morte e il nulla, tutto il resto \u00e8 relativo, cangiante. <\/span><\/p>\n

Con<\/span>siderando l’influsso che Heidegger ha avuto, per <\/span>loro stessa ammissione, sui maggiori teologi del <\/span>Novecento, il luterano Rudolf Bultmann (1884-<\/span>1976) e il cattolico Karl Rahner (1904-1984), non <\/span>deve meravigliare la precaria condizione della <\/span>fede, oggi in Occidente.<\/span><\/p>\n

5, II relativismo filosofico attuale<\/span><\/b><\/p>\n

Dopo aver scorso le radici filosofiche del rela<\/span>tivismo possiamo capire meglio le forme contem<\/span>poranee con le quali esso innerva la nostra cultura. <\/span>Una cultura che, a sua volta, permea le istituzioni, <\/span>educa i nostri figli, alimenta i mass media, insom<\/span>ma contribuisce a creare quell’ambiente vitale nel <\/span>quale viviamo e che, volenti o nolenti, ci condizio<\/span>na.<\/span><\/p>\n

Solitamente, l’uomo “medio” dei nostri anni da molto pi\u00f9 importanza alla scienza galileiana, della <\/span>quale apprezza, pi\u00f9 immediatamente, i frutti, so<\/span>prattutto, tecnologici, mentre ritiene, a torto, del <\/span>tutto ininfluenti, per la sua vita quotidiana, le idee filosofiche circolanti.<\/span><\/p>\n

Il filosofo liberale Marcello Pera mette in guar<\/span>dia da questo atteggiamento: \u00ab<\/span>Non si pensi che le filosofie siano lussi per iniziati che si consumano nelle universit\u00e0. Sono potenti strumenti d\u00ec penetrazione e diffusione di idee-forza, veicoli di opi<\/span>nioni influenti. Cos\u00ec \u00e8 sempre stato. E perci\u00f2 non si <\/span>pensi che il relativismo non faccia male a nessuno, <\/span>o addirittura che sia il massimo della tolleranza teorica, dell’eleganza politica, della raffinatezza filosofica. \u00c8 vero il contrario<\/span><\/em>\u00bb (31).<\/span><\/p>\n

Abbiamo gi\u00e0 visto che il relativismo del passato <\/span>non \u00e8 riconducibile a una unica sfumatura: quello <\/span>contemporaneo non fa eccezione. In esso possiamo <\/span>riconoscere varie correnti: post-modernismo, contestualismo, decostruttivismo, ermeneuticismo, pensiero “debole” e cos\u00ec via. Esaminer\u00f2 da vicino <\/span>alcune di queste posizioni, evidenziandone limiti e <\/span>contraddizioni, non prima, per\u00f2, di aver enunciato una legge logica, che tutti utilizziamo, spesso in <\/span>modo irriflesso e che i relativisti, consapevolmente o <\/span>meno, ignorano: \u00ab<\/span>ab esse ad oportere non va<\/span>let consequentia<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(32), ossia fra essere e dover essere non c’\u00e8 obbligatoriet\u00e0 di implicazione formale.<\/span><\/p>\n

Per esempio, dal fatto che io sono cattolico non <\/span>discende necessariamente che anche tu sia obbli<\/span>gato a esserlo. Per il relativismo, invece, devo “na<\/span>scondere”, obbligatoriamente, il fatto, cio\u00e8, il mio “essere” cattolico, per non prevaricare te che non <\/span>lo sei. Ai relativisti basta il solo fatto di “essere” <\/span>qualcosa per far scattare obbligatoriamente \u2014 ma <\/span>del rutto arbitrariamente \u2014 l’implicazione forma<\/span>le: poich\u00e9 non si pu\u00f2 “essere” qualcosa, ecco con<\/span>cretizzarsi l’adorazione coeva per il nulla.<\/span><\/p>\n

Il relativismo pensa, per esempio, che per il <\/span>solo fatto di “essere” cattolici, almeno sociologi<\/span>camente, nel senso<\/span>crociano, si imponga agli altri di diventarlo e ci\u00f2 porta a esiti grotteschi. Perci\u00f2 \u00e8 <\/span>vietato rappresentare pubblicamente la Nativit\u00e0 e i <\/span>suoi personaggi, con tutti i valori positivi da essi <\/span>simboleggiati, mentre poi si chiede ai bambini di <\/span>recitare vestiti da alberi, patate, carote. \u00c8 come se, <\/span>per il fatto di essere tifoso di una squadra, fan di un <\/span>cantante, amante di un dato vino e cos\u00ec via, si deve <\/span>obbligare anche l’altro a esserlo.<\/span><\/p>\n

La legge logica, ripeto, dice che fra “\u00e8” e “deve <\/span>essere”, non c’\u00e8 nessuna implicazione formale.<\/span><\/p>\n

6. II contestualismo<\/span><\/b><\/p>\n

Come sempre, il nucleo essenziale di ogni relativismo, soprattutto dopo esser passato sotto le <\/span>“forche caudine” del duo Nietzsche-Heidegger, <\/span>\u00e8 l’idea che i nostri valori non avendo un fondamento naturale, metaf\u00ecsico, per ci\u00f2 stesso non <\/span>possono essere colti, neppure in linea di principio, con la ragione da ogni uomo, qualunque sia la sua <\/span>cultura di provenienza. Corollario di questa idea-<\/span>forza \u00e8 che non vi sono criteri che ci permettono <\/span>di affermare che una qualsiasi cosa \u00e8 meglio di un <\/span>altra. La conclusione relativistica, ovvia, \u00e8 che le varie culture, con i rispettivi valori, non sono in alcun modo confrontabili: ognuna risponde a se stessa, all’interno del proprio quadro assiologico di riferimento. Quest’ultimo, a sua volta, proprio <\/span>perch\u00e9 non presenta alcuna valenza metafisica, \u00e8 <\/span>relativo esclusivamente alla cultura di apparte<\/span>nenza.<\/span><\/p>\n

Uno dei capostipiti di questa scuola culturale <\/span>\u00e8 certamente il filosofo austriaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951). A tal proposito, la studiosa Anna Boncompagni, commentando la sua opera <\/span>postuma Ricerche filosofiche (33), del <\/span>1953, ha<\/span> scrit<\/span>to: \u00ab<\/span>Ecco una delle affermazioni pi\u00f9 significative <\/span>eppure pi\u00f9 difficili da decifrare di Wittgenstein: <\/span>“Ci\u00f2 che dobbiamo accettare, il dato, sono \u2014po<\/span>tremmo dire \u2014forme di vita”.<\/span><\/em>[..<\/span>.] <\/span>Nel momento <\/span>in cui per spiegare il linguaggio perde importanza <\/span>la prospettiva corrispondentista della verit\u00e0, per <\/span>la quale a ogni parola corrisponde un oggetto e la <\/span>frase rispecchia una situazione del mondo reale, <\/span>assume rilievo l’idea che il senso delle parole ven<\/span>ga non tanto dagli oggetti ai quali corrispondono, <\/span>quanto dall’uso che di tali parole facciamo nel <\/span>parlare quotidiano. Cos\u00ec, il significato della mia <\/span>espressione non lo andr\u00f2 pi\u00f9 a cercare nel mondo l\u00e0 fuori, ma ali ‘interno del contesto comunicativo <\/span>nel quale essa \u00e8 inserita<\/span><\/em>. […] <\/span>La forma di vita \u00e8 <\/span>plurale e trascendentale: ogni cultura \u00e8 a s\u00e9 stan<\/span>te. Ognuna ha il proprio metro di giudizio \u00e8 non \u00e8 <\/span>possibile alcun dialogo neutrale tra di esse, perch\u00e9 ogni cultura \u00e8 in grado di vedere le altre solo a partire dal proprio linguaggio<\/span><\/em>\u00bb (34)<\/span><\/p>\n

Similmente, oltre tre decenni prima, si era <\/span>espresso, in una opera celeberrima, Il Tramon <\/span>to dell’Occidente, il filosofo della storia tedesco <\/span>Oswald Spengler (1880-1936), scrivendo: \u00ab<\/span>A tal <\/span>riguardo ogni civilt\u00e0 ha una sua propria misura, la cui validit\u00e0 comincia e finisce con essa. Non <\/span>esiste una morale umana valida per l’umanit\u00e0 in <\/span>generale<\/span><\/em>\u00bb (35).<\/span><\/p>\n

Dunque, le varie culture sono come degli insie<\/span>mi finiti, non comunicanti, per i quali non vi sono <\/span>criteri interculturali per mezzo dei quali confrontarsi, giudicarsi e cos\u00ec via, ma solo infraculturali. Pertanto, non vi \u00e8 un buono, un cattivo, un bello, <\/span>un brutto, validi per tutti, ma valutazioni estetiche <\/span>e morali, dunque criteri di giudizio, unicamente <\/span>contestuali all’universo culturale di riferimento. <\/span>Naturalmente, se si prendono sul serio le posizioni <\/span>dei relativisti contestualisti, si arriva a dover am<\/span>mettere tutta una serie di situazioni davvero imba<\/span>razzanti, che non solo noi occidentali, ma nessun <\/span>uomo accetterebbe. <\/span><\/p>\n

Per brevit\u00e0, illustrer\u00f2 una sola confutazione, ma lo far\u00f2 sul piano logico, che \u00e8 il pi\u00f9 stringente. Dobbiamo ricordare un’elementa<\/span>re legge logica: \u00ab<\/span>Se una tesi p implica una conseguenza q, e q risulta falsa, allora \u00e8 falsa anche <\/span>p<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(36). Applichiamo questa legge, che tutti usiamo, <\/span>ai casi concreti e subito apparir\u00e0 evidente l’assur<\/span>dit\u00e0 di alcune situazioni che si danno, se si rifiuta <\/span>l’esistenza di una legge e di una morale universali. <\/span>Il sospetto \u00e8 venuto anche al gi\u00e0 citato Jervis, che <\/span>scrive: \u00ab<\/span>Altre volte, invece, \u00e8 pi\u00f9 arduo porsi altrettanto serenamente in una prospettiva relativ\u00ecstica. Questo vale, per esempio, quando si prenda in esame la condizione femminile. Se ci informia<\/span>mo per capire in cosa consiste la mutilazione genitale, ritualmente imposta a tutte le bambine in <\/span>alcune zone dell’Africa<\/span><\/em>[…]<\/span>qualcosa si ribella in <\/span>noi.<\/span><\/em>[…]<\/span> Il fatto \u00e8 che alcuni valori non sono nep<\/span>pure occidentali, sono universali. Nessun adulto, <\/span>in nessuna parte del mondo, neanche la pi\u00f9 sper<\/span>duta, preferisce le carestie alla possibilit\u00e0 di co<\/span>stituire riserve di cibo, le malattie alla salute, una <\/span>breve vita di stenti alla longevit\u00e0, e neppure l’a<\/span>nalfabetismo dei figli alla possibilit\u00e0 di mandarli a <\/span>scuola. <\/span><\/em>[…] <\/span>Alla prova della realt\u00e0, si scopre che <\/span>la teor\u00eca relativistica dell’equivalenza fra le cultu<\/span>re non ha il minimo fondamento<\/span><\/em>\u00bb (37).<\/span><\/p>\n

Sintetizzando, dunque, se certe culture p produ<\/span>cono certi risultati q, rifiutati anche dai pi\u00f9 tenaci relativisti, e culture come quella giudaico-cristiana, non li producono, allora possiamo dire che questa \u00e8 migliore di quella. La riprova? Il fatto, incontestabile, che tutti i flussi migratori vanno <\/span>verso l’Occidente e, last bui non least, che gli stes<\/span>si relativisti, pur criticando ferocemente la cultura occidentale ed esaltando le altre, rimangono, per\u00f2, <\/span>tenacemente in Occidente…: sembrano alcuni intellettuali filocomunisti degli anni 1960 e 1970 che esaltavano il sistema sovietico o quello cine<\/span>se di Mao Zedong (1893-1976), rimanendo, per\u00f2, <\/span>altrettanto tenacemente attaccati alle loro comode <\/span>dimore in Occidente.<\/span><\/p>\n

7. Il decostruttivismo<\/span><\/b><\/p>\n

Un’altra strada percorsa dal relativismo contemporaneo \u00e8 quella cosiddetta del decostruttivismo, anch’essa derivante da Nietzsche e Heidegger. Cardine di questa corrente filosofica \u00e8 <\/span>mostrare l’intrinseca contraddittoriet\u00e0 dei concetti <\/span>supposti universali, dunque comuni alle diverse culture. In realt\u00e0, anche questa forma di relativismo \u00e8 aporetica come la precedente. <\/span><\/p>\n

Iniziatore e massimo teorizzatore del decostruttivismo \u00e8 il <\/span>francese Jacques Derrida (1930-2004). Egli stesso <\/span>in una intervista concessa al matematico e logi<\/span>co italiano Piergiorgio Odifreddi, cos\u00ec descrive il <\/span>concetto-chiave della sua filosof\u00eca, ossia il termine <\/span>“decostruzione: \u00ab<\/span>La parola deriva da un’espres<\/span>sione di Heidegger, “Destruktion “, da intendersi <\/span>come “destrutturazione” e non come “distruzio<\/span>ne”<\/span><\/em> [cui si oppone l\u2019] <\/span>affermazione di ci\u00f2 che \u00e8 ri<\/span>mosso, pi\u00f9 che<\/span><\/em> [la] <\/span>ricostruzione<\/span><\/em>\u00bb (38) Secondo lo <\/span>studioso francese, il reale che normalmente pren<\/span>diamo per vero \u00e8 solo il frutto di uno stereotipo <\/span>culturale preesistente. Pertanto occorre assumere <\/span>l’habitus di chi utilizza il criterio del “sospetto” quale lente attraverso cui filtrare ogni cosa, ogni enunciato. Una volta depurato l’enunciato dagli stereotipi culturali e dalle rimozioni, \u00e8 possibile iniziare a de-costruire i presunti enunciati uni<\/span>versali. Ricordiamo che “destrutturare” significa \u00ab[…] <\/span>scomporre una struttura negli elementi che <\/span>la costituiscono, sia alfine di smantellarla, sia per <\/span>avviarne una riorganizzazione<\/span><\/em>\u00bb (39).<\/span><\/p>\n

Questa idea basilare lentamente s’instilla sem<\/span>pre pi\u00f9 nel mondo contemporaneo, condizionan<\/span>done i comportamenti: non c’\u00e8 campo del sapere <\/span>in cui non sia penetrata, dalla politica, alla teologia, dall’architettura alla sociologia, al diritto, non <\/span>c’\u00e8 un concetto del quale non si \u00e8 avviata la de-co-<\/span>struzione. Analizzer\u00f2 la tecnica di de-costruzione di due concetti cruciali per l’Occidente, a ragione considerati universali, cui Derrida applica la sua<\/span>“tecnica” per mostrarne, a suo dire, l’intrinseca <\/span>contraddittoriet\u00e0.<\/span><\/p>\n

Il primo investe l’asse portante dei nostri Pae<\/span>si, la democrazia. Derrida si chiede se dobbiamo <\/span>lasciare libert\u00e0 a coloro che, se tiranni, userebbero la democrazia per poi attentare alle libert\u00e0 demo-<\/span>cratiche e usa l’esempio dell’ascesa di Adolf Hit<\/span>ler (1889-1945), che conquista il potere attraverso <\/span>delle libere elezioni democratiche.<\/span><\/p>\n

L’altro \u00e8 il concetto d’integrazione, che Derrida decostruisce mostrando come noi diamo ospitalit\u00e0 <\/span>a uno straniero solo nella misura in cui cessa di <\/span>essere un “lui” e diviene un “noi”; pertanto, l’ospitalit\u00e0 che noi pratichiamo nei confronti di un altro, \u00e8 solo una forma, se vogliamo raffinata e masche<\/span>rata, d’imposizione.<\/span><\/p>\n

Derrida, commette l’errore di non fare scelte di <\/span>valore; in particolare, di non scegliere valori disan<\/span>corati dal Moloch del relativismo contemporaneo <\/span>ovvero l’ “io” e le sue voglie. Infatti, l’apparente aporeticit\u00e0 segnalata da Derrida nella democra<\/span>zia “funziona” solo se si considera la democra<\/span>zia come un bene assoluto sganciato dalla verit\u00e0, <\/span>da una legge morale obiettiva valida per tutti e, <\/span>dunque, riconoscibile dalla ragione umana. Chiaramente, se il principio di maggioranza pu\u00f2 deci<\/span>dere tutto, inevitabilmente, si finir\u00e0 nelle aporie, <\/span>rischiando il peggiore dei totalitarismi.<\/span><\/p>\n

Su queste visioni ha espresso in maniera net<\/span>ta le sue critiche gi\u00e0 san Giovanni Paolo II (1920; <\/span>1978-2005) nell’enciclica <\/span>Evangelium vitae<\/span><\/em>, al n. 70: \u00ab<\/span>Comune radice di tutte queste tendenze <\/span>\u00e8 il relativismo etico che contraddistingue tanta parte della cultura contemporanea. Non manca <\/span>chi ritiene che tale relativismo sia una condizione della democrazia, in quanto solo esso garantirebbe tolleranza, rispetto reciproco tra le persone, e <\/span>adesione alle decisioni della maggioranza, mentre le norme morali, considerate aggettive e vincolan<\/span>ti, porterebbero all’ autoritarismo e all’intolleran<\/span>za.<\/span><\/em> […] <\/span>In realt\u00e0, la democrazia non pu\u00f2 essere <\/span>mitizzata fino a farne un surrogato della moralit\u00e0 <\/span>o un toccasana dell’immoralit\u00e0. Fondamental<\/span>mente, essa \u00e8 un “ordinamento” e, come tale, uno <\/span>strumento e non un fine. Il suo carattere “morale”<\/span>non \u00e8 automatico, ma dipende dalla conformit\u00e0 <\/span>alla legge morale a cui, come ogni altro compor<\/span>tamento umano, deve sottostare: dipende cio\u00e8 dal<\/span>la moralit\u00e0 delfini che persegue e dei mezzi di cui <\/span>si serve.<\/span><\/em>[…]<\/span>Ma il valore della democrazia sta o <\/span>cade con i valori che essa incarna e promuove: <\/span>fondamentali e imprescind\u00ecbili sono certamente la dignit\u00e0 di ogni persona umana, il rispetto dei suoi diritti intangibili e inalienabili, nonch\u00e9 l’assunzio<\/span>ne del “bene comune” come fine e criterio rego<\/span>lativo della vita politica. Alla base d\u00ec questi valori non possono esservi provvisorie e mutevoli “mag<\/span>gioranze ” di opinione, ma solo il riconoscimento <\/span>di una legge morale obiettiva che, in quanto “leg<\/span>ge naturale” iscritta nel cuore dell’uomo, \u00e8 punto di riferimento normativo della stessa legge civile. Quando, per un tragico oscuramento della co<\/span>scienza collettiva, lo scetticismo giungesse, a por<\/span>re in dubbio persino i<\/span><\/em>principi fondamentali della legge morale, lo stesso ordinamento democratico <\/span>sarebbe scosso nelle sue fondamenta, riducendosi a impuro meccanismo di regolazione empirica dei <\/span>diversi e contrapposti interessi<\/span><\/em>\u00bb (40).<\/span><\/p>\n

Questa enciclica risale al 1995, ma, nel frattem<\/span>po, il processo di sovvertimento dell’ordine del <\/span>reale \u00e8 andato cosi avanti, che sembrano giunti i <\/span>tempi di quel “tragico oscuramento della coscien<\/span>za collettiva”, paventati da papa Giovanni Paolo II: oggi, lo “scetticismo” \u00e8 giunto a porre in dub<\/span>bio la legge morale stessa.<\/span><\/p>\n

8. Ermeneuticismo e linguaggio<\/span><\/b><\/p>\n

II linguaggio, orale e scritto, assieme alla logica e alla capacit\u00e0 di fare scienza in senso galileia<\/span>no, per studiare gli aspetti quantitativi del creato, <\/span>\u00e8 ci\u00f2 che maggiormente ci distingue dal resto <\/span>del regno animale. Il de-costruzionismo, nella <\/span>sua volont\u00e0 di “rifare” il mondo, cerca continuamente di decostruire il linguaggio, perch\u00e9 esso <\/span>conserva la nostra cultura, ne rende possibile la <\/span>trasmissione, \u00e8 la base della nostra comunicazio<\/span>ne. Cambiare il linguaggio, equivale a cambiare il mondo, come pi\u00f9 di una rivoluzione moderna <\/span>c’insegna. Basti pensare all’impatto quasi “vio<\/span>lento”, accelerato, che hanno avuto sulla no<\/span>stra vita i cosiddetti <\/span>social network<\/span><\/em>, che hanno <\/span>cambiato profondamente il nostro modo di co<\/span>municare e quello di essere presenti nel mondo: <\/span>di fatto, oggi, essere assenti dal mondo dei <\/span>so<\/span>cial<\/span><\/em>, equivale quasi a scomparire dal mondo <\/span>tout court<\/span><\/em>, nel bene e nel male.<\/span><\/p>\n

La storia insegna che ogni ideologia, che abbia <\/span>la pretesa di dominare il mondo, ha la necessit\u00e0 <\/span>di ridurre o di annullare la memoria storica. Per <\/span>esempio nella Cambogia comunista \u2014 ricorda lo <\/span>storico francese Jean-Louis Margolin \u2014 gli intellettuali erano costretti a una vera e propria abiura, <\/span>se volevano salvare la vita. \u00ab<\/span>Gli intellettuali<\/span><\/em> \u2014 <\/span>scrive \u2014 <\/span>andarono incontro ad un destino di volta <\/span>in volta diverso. In alcuni casi furono perseguitati per il loro ruolo, ma pi\u00f9 spesso, a quanto pare, la rinuncia a ogni pretesa di competenze specifiche e agli attributi simbolici (libri, e persino occhiali) <\/span>bast\u00f2 a far si che venissero lasciati stare<\/span><\/em>\u00bb\u00a0\u00a0<\/span>(41)<\/span><\/p>\n

Certamente pi\u00f9 “soft\u201d \u00e8 stata l’esperienza ita<\/span>liana, che, tuttavia, ha visto, almeno fino al 1989 ed anche oltre, una storiografia completamente egemonizzata dal marxismo, che ha lasciato intere generazioni di italiani in uno stato d’ignoranza su quanto accaduto realmente nel nostro Paese nei primi decenni del dopoguerra. Lo ricorda il giornalista e storico Sergio Romano parlando della storiograf\u00eca comunista; aveva necessit\u00e0 di nascondere sotto un velo di pudore la storia delle proprie lealt\u00e0 sovietiche e dei propri trascorsi antidemocratici, scrivendo: \u00ab<\/span>Nulla di sorprendente. Quegli <\/span>storici erano comunisti, credevano nella bont\u00e0 dei <\/span>loro ideali, si consideravano investiti di una missione, pensavano che i loro scritti non dovessero <\/span>introdurre i lettori alla comprensione del passato, <\/span>ma anticipare e favorire l’avvento del futuro. Non <\/span>hanno scritto storie \u2014 osserverebbe Croce \u2014 ma <\/span>pseudo storie; non hanno formulato giudizi, ma <\/span>pseudo giudizi<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(42), autolegittimandosi come titolari <\/span>di \u00ab<\/span>un grado di autorit\u00e0 morale a cui non hanno <\/span>diritto<\/span><\/em>\u00bb<\/span>\u00a0<\/span>(43).<\/span><\/p>\n

Tale rimozione o distorsione, tale negazione della memoria non sarebbero possibili senza un <\/span>uso distorto, del linguaggio. Il filosofo del linguag<\/span>gio bulgaro Tzvetan Todorov, nel rilevare l’impor<\/span>tanza della memoria per combattere le ideologie, <\/span>ha scritto: \u00ab<\/span>La vita ha perso contro la morte, ma la<\/span>memoria vince nella lotta contro il nulla<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(44). Ogni <\/span>ideologia ha bisogno di distorcere e di deviare il linguaggio per corrompere cos\u00ec la memoria.<\/span><\/p>\n

Su questo tema il filosofo cattolico Emanuele <\/span>Samek Lodovici (1942-1981) ha scritto: \u00ab<\/span>Se il lin<\/span>guaggio ha, come ha, un riferimento alla realt\u00e0 e <\/span>se ha, come ha, un rapporto con la comunicazione <\/span>della realt\u00e0, ci si potr\u00e0 immediatamente rendere <\/span>conto che per l’uomo per il quale ci saranno meno <\/span>parole (per l’uomo al quale saranno state rapinate o <\/span>corrotte le parole), per quello ci saranno meno <\/span>cose. Se il linguaggio ha una funzione rivelativa del mondo (e la ha), una volta che lo si impove<\/span>risca si sar\u00e0 impoverito il mondo. Corrompere il <\/span>linguaggio, rendere incomprensibili i significati <\/span>difficili (e la cultura in senso forte \u00e8 fatta tutta di <\/span>significati difficili), ridurre il numero delle parole <\/span>e con ci\u00f2 stesso ridurre la gamma di possibilit\u00e0 <\/span>di comprensione della realt\u00e0, tutte queste sono <\/span>azioni tipiche di un progetto culturale al vertice <\/span>delle cui preoccupazioni si trovano l’improroga<\/span>bile<\/span><\/em>compito di impedire il “delitto di pensiero” e <\/span>la necessit\u00e0 di addormentare le coscienze<\/span><\/em>. […] <\/span>Il <\/span>grande scrittore ebreo J.[<\/span><\/em>saac] <\/span>B<\/span><\/em>.[ashevis] <\/span>Singer<\/span><\/em>[1904-1991] <\/span>ha messo in rilievo la connessione <\/span>caratteristica che passa tra la seduzione pi\u00f9 sotti<\/span>le e la corruzione delle parole: “II mio potere sta <\/span>nella lingua”, afferma uno dei demoni d\u00ec un suo <\/span>racconto (<\/span><\/em>Lo Specchio<\/span>, in <\/span><\/em>Gimpel l’idiota<\/span>) e un <\/span>altro incalza mettendo in rilievo il potere che ha <\/span>la lingua di portare gli uomini a compiere atti che <\/span>altrimenti non compirebbero<\/span><\/em>\u00bb\u00a0 <\/span>(45).<\/span><\/p>\n

L’ermeneuticismo ha dato un impulso e un so<\/span>stegno decisivo all’affermarsi della cultura relativistica. L’ermeneutica, o scienza della interpretazione, \u00e8 il pilastro centrale di questa corrente. Nata nel corso dell’Ottocento come scienza specialistica, in origine con il solo scopo di rendere <\/span>comprensibili all’uomo moderno i testi biblici \u2014 scritti nell’arco di millenni e, dunque, “oscuri” per i <\/span>contemporanei \u2014 si \u00e8 via via estesa a tutte le <\/span>manifestazioni del linguaggio umano, andando a <\/span>toccare campi anche molto lontani rispetto ai testi <\/span>biblici. I suoi principi e metodi, infatti, sono stati <\/span>applicati nell’ambito della saggistica, della poesia <\/span>e, addirittura, del diritto, “sezionando” minuziosamente i testi giuridici. Ovviamente, le sue conclu<\/span>sioni, non sono e, non possono essere, di natura empirica; suo campo specifico d’azione \u00e8 capire, portandola alla luce, la relazione esistente tra il testo scritto e l’ambiente vitale, nel quale il testo \u00e8 stato concepito. L’ermeneutica si applica a un testo, cercando di evidenziarne la cultura ambientale di riferimento, la formazione culturale dei singoli autori, la genesi del testo, lo scopo e i destinatari, il genere letterario, giungendo cos\u00ec, finalmente, a una ragionata, interpretazione. <\/span><\/p>\n

Da questo punto di vista l’ermeneutica \u00e8 una scienza benemerita. I problemi sorgono, per\u00f2, quando si applicano i processi ermeneutici all’ermeneutica stessa e si studia la cultura di riferimento, la Weltanschauung, la visione del mondo dalla quale \u00e8 sorta l’ermeneutica. Essa sorge, con Wilhelm Dilthey (1833-1911), nell’ambito dell’idealismo tedesco, ed \u00e8 governata da un principio-guida ferreo, teutonico: non ha senso interrogarci sulla storia, sul reale, su ci\u00f2 che \u00e8; possiamo solo registrare le cose, analizzarle, utilizzarle, ma senza andare oltre. L’ermeneutica contemporanea va a “leggere” i testi mediante questa “lente”, viziata <\/span>ab init\u00eco<\/span><\/em> dalla pre-comprensione filosofica, negativamente pregiudizievole verso la verit\u00e0 e, quindi, giunger\u00e0 sempre a conclusioni monche, parziali e, in definitiva, ideologiche, perch\u00e9, per definizione, non si lascer\u00e0 mai interrogare dai fatti, ma, come insegna Nietzsche, unicamente dalle loro interpretazioni (46).<\/span><\/p>\n

L’ermeneutica va criticata solo per i suoi errori, come sostiene il giovane filosofo Giacomo Samek Lodovici, riguardo a uno scritto del padre, Emanuele: \u00ab<\/span>In sintonia con l’ermeneutica contemporanea, ma evitandone le derive nichilistiche, per Samek da un lato l’esistenza umana e la conoscenza sono storicamente condizionate dal linguaggio: chi non ha le parole non ha le cose che da queste parole vengono designate; dall’altro, con il linguaggio l’uomo pu\u00f2 esprimere la verit\u00e0 e trascendere i condizionamenti storico-linguistici<\/span><\/em>\u00bb (47). <\/span><\/p>\n

Le “derive” delle quali parla Giacomo Samek trovano alimento nell’alveo filosofico del relativismo, che ha preteso estendere l’area di studio e interpretazione dell’ermeneutica non solo ai testi antichi, ma a tutti gli eventi storici, sociali, scientifici, in altre parole, all’intero ambito della conoscenza. Senza andare all’Ottocento, dove peraltro gi\u00e0 vi erano i primi segnali, queste “derive” ermeneutiche sono gi\u00e0 comprese, in nuce, nell’estremismo di Heidegger e, soprattutto, nelle tesi dell’ermeneuta tedesco Hans Georg Gadamer (1900-2002), che assegnano consistenza ontologica al linguaggio.<\/span><\/p>\n

I due pensatori preparano il terreno alla cosiddetta “svolta linguistica”: il primo affermando che “il linguaggio \u00e8 la casa dell’essere” e che, dunque, soltanto attraverso il linguaggio, l’uomo accede all’essere; il secondo, similmente, che “l’essere si manifesta nel linguaggio”. Solitamente, l’espressione “svolta linguistica” \u00e8 attribuita al pragmatista americano Richard Rorty; in realt\u00e0, quest’ultimo la faceva risalire al filosofo austriaco Gustav Bergmann (1906-1987). <\/span><\/p>\n

In sintesi, ecco il concetto di “svolta o filosofia linguistica”, nei due filosofi. Per Rorty, \u00ab<\/span>con “filosofia linguistica” intendo la concezione secondo cui i problemi filosofici sono problemi che possono essere risolti (o dissolti) o riformando il linguaggio, o ampliando la conoscenza del linguaggio che usiamo<\/span><\/em>\u00bb (48). Per comprendere la reale portata degli effetti di questa “svolta” nei confronti dell’indebolimento della verit\u00e0 e del corrispondente affermarsi risoluto del relativismo, riporto quanto scrive verso la fine della sua vita \u2014 dunque, connotandolo, quasi, come una sorta di “lascito testamentario” \u2014 Wittgenstein: \u00ab<\/span>dietro le parole non c\u2019\u00e8 niente che possa chiamarsi significato<\/span><\/em>\u00bb (49). Lo stesso concetto esprime la celebre espressione di Derrida: \u00ab<\/span>nulla esiste fuori del testo<\/span><\/em>\u00bb (50).<\/span><\/p>\n

Naturalmente, l’applicazione forzata del metodo ermeneutico oltre ai suoi ambiti specifici di validit\u00e0 ha generato conseguenze disastrose nell’in-terpretazione dei fatti: siano essi storici, scientifici e, ovviamente, biblici, a tutto “vantaggio”di una relativizzazione delle verit\u00e0 che si possono cogliere in questi campi. La trasformazione dell’ermeneutica in un “-ismo”, infatti, come in tutte le ideologie, ha determinato la prevalenza di una “<\/span>pars pr\u00f2 toto<\/span><\/em>“, una parte per il tutto, nel caso specifico, la prevalenza della parte soggettiva, facente capo al lettore, sulla parte oggettiva, corrispondente al testo. Questo sbilanciamento si rileva di frequente nelle nostre chiese, dove fra “risonanze personali”, “libert\u00e0 di adeguare il testo alla mia vita” e <\/span>cose simili, si incorre talora in una vera e propria distorsione del testo sacro. <\/span><\/p>\n

Ugualmente, questo <\/span>rischio di distorsione si ha nel lavoro dello storico quando questi proietta le sue categorie cultu<\/span>rali moderne nel valutare il passato. Il gi\u00e0 citato Jervis coglie molto bene la possibilit\u00e0 di incorrere <\/span>in questo errore fatale. Riferendosi all’enfasi posta dall’ermeneuticismo sull’interpretazione sog<\/span>gettiva dei testi, acutamente scrive: \u00ab<\/span>Tutto questo <\/span>resta vero, anche se emerge, prepotentemente, un <\/span>rischio: ed \u00e8 quello di trasformare il testo in un <\/span>pretesto<\/span><\/em>. <\/span>[…]<\/span>se tutti i mezzi espressivi diventano <\/span>ogni volta il pretesto per le nostre fantasie e quindi <\/span>per esercitare la nostra onnipotenza mentale, non <\/span>solo il concetto di realt\u00e0 perde di senso ma an<\/span>che il concetto stesso di interpretazione ne viene <\/span>svuotato.<\/span><\/em> […] <\/span>N\u00e9 vale l’illusione che un accordo <\/span>interpersonale costituisca, di per s\u00e9, fattore di ve<\/span>rifica.<\/span><\/em> […] <\/span>il fatto che esista un consenso non ci fornisce alcuna prova che, quell’interprefazione <\/span>sia sensata, e neppure \u2014 purtroppo \u2014 che sia mi<\/span>nimamente intelligente<\/span><\/em>\u00bb (51). Successivamente, rife<\/span>rendosi all’applicazione del metodo ai fatti storici e sociali afferma che \u00abgli eventi sociali e storici <\/span>possono essere interpretati in vari modi, per\u00f2 una <\/span>loro corretta lettura dovrebbe tenere conto soprat<\/span>tutto di dati aggettivi: per esempio, per i piccoli eventi sociali, di registrazioni e di dati<\/span>sperimen<\/span>tali; per quelli storici di dati d’archivio\u00bb<\/span>(52). E, per quelli scientifici, ovviamente, bisogna tener conto, <\/span>secondo i fenomeni, e dell’osservazione e della riproducibilit\u00e0 dei dati quantitativi.<\/span><\/p>\n

Il relativismo, seguendo la svolta linguistica, \u00e8 <\/span>penetrato in modo massiccio anche all’interno del<\/span>la teologia e dell’esegesi biblica, facendo sbiadire, <\/span>anche in questi campi, la nozione di verit\u00e0. Nel <\/span>2003, l\u2019allora card. Ratzinger sollevava il proble<\/span>ma, citando diversi esegeti e teologi che, in nome <\/span>di una presunta infallibilit\u00e0 della moderna scienza <\/span>storico-critica, avevano abbandonato definitivamente la causa della verit\u00e0, anche in un campo, <\/span>come quello religioso, dove essa \u00e8 tutto: sapere che <\/span>il Verbo si \u00e8 veramente incarnato ed \u00e8, realmente, <\/span>morto e risorto, non \u00e8 la stessa cosa che sapere che <\/span>ci\u00f2 \u00e8 avvenuto solo all’interno della coscienza dei suoi discepoli.<\/span><\/p>\n

Scrive, dunque, Ratzinger: \u00ab<\/span>L’e<\/span>segeta Marius Re\u00ecser ha recentemente rimandato <\/span>all’espressione di Umberto Eco nel suo romanzo <\/span>di successo<\/span><\/em> Il nome della rosa, <\/span>in cui dice: “L’uni<\/span>ca verit\u00e0 significa: liberarsi dalla morbosa pas<\/span>sione per la verit\u00e0 “. Il fondamento essenziale di questo inequivocabile rifiuto della verit\u00e0 consiste in quello che oggi si chiama “svolta linguistica”: <\/span>al di l\u00e0 del linguaggio e delle sue immagini non si pu\u00f2, secondo lui, ritornare; la ragione \u00e8 condizionata linguisticamente e legata da vincoli linguisti<\/span>ci.<\/span><\/em> […] <\/span>L’importante esegetaprotestante U<\/span><\/em>.[lrich] <\/span>Luz constata che la critica storica nell’epoca moderna ha abdicato di fronte al problema della verit\u00e0. Egli si crede obbligato ad accogliere questa <\/span>capitolazione e ad ammettere che oggi non si pu\u00f2 pi\u00f9 trovare la verit\u00e0 al di l\u00e0 dei testi, ma solo proposte ed offerte di verit\u00e0<\/span><\/em>concorrenti, che si devo<\/span>no presentare nel discorso pubblico sulla piazza del mercato delle<\/span><\/em> Weltanschauungen\u00bb<\/span>(53). <\/span><\/p>\n

Sempre <\/span>il card. Ratzinger ha descritto felicemente il vicolo cieco nel quale, volutamente, si \u00e8 rinserrata l’ermeneutica contemporanea, nella sua volonta<\/span>ria, e non giustificata teoreticamente, chiusura alla <\/span>verit\u00e0: \u00ab<\/span>L’uomo non \u00e8 imprigionato nel salotto a <\/span>specchi delle interpretazioni; egli pu\u00f2 e deve cer<\/span>care la breccia per giungere al reale, che sta die<\/span>tro le parole e che gli si mostra nelle e attraverso <\/span>le parole<\/span><\/em>\u00bb<\/span>\u00a0<\/span>(54)<\/span><\/p>\n

Chiudo queste riflessioni sul rapporto fra lin<\/span>guaggio analitico, ermeneutica e verit\u00e0, con uno <\/span>degli scritti pi\u00f9 alti, per chiarezza d’esposizione, lucidit\u00e0 e forza penetrativa del pensiero, di un <\/span>grande pontefice, san Giovanni Paolo II, che gi\u00e0 <\/span>nel 1998, nell’enciclica <\/span>Fides et ratio<\/span><\/em> fa giustizia <\/span>di questi presupposti errati, scrivendo: \u00ab<\/span>L’importanza dell’istanza metafisica diventa ancora pi\u00f9 evidente se si considera lo sviluppo che oggi hanno le scienze ermeneutiche e le diverse analisi del <\/span>linguaggio<\/span><\/em>. […] <\/span>Vi sono cultori di tali scienze, <\/span>per\u00f2, che nelle loro indagini tendono ad arrestarsi <\/span>al come si comprende e come si dice la realt\u00e0, pre<\/span>scindendo dal verificare le possibilit\u00e0 della ragio<\/span>ne di scoprirne l’essenza.<\/span><\/em> […] <\/span>L’interpretazione <\/span>di questa Parola non pu\u00f2 rimandarci soltanto da interpretazione a interpretazione, senza mai por<\/span>tarci ad attingere un\u2019affermazione semplicemente <\/span>vera; altrimenti non vi sarebbe rivelazione di Dio, <\/span>ma soltanto l’espressione di concezioni umane su <\/span>di Lui e su ci\u00f2 che presumibilmente Egli pensa di noi<\/span><\/em>\u00bb (55)<\/span><\/p>\n

9, Post-moderno e pensiero “debole”: Vattimo<\/span><\/b><\/p>\n

\u00c8 impensabile in questa sede voler trattare diffusamente del “pensiero debole”, una forma particolare del post-moderno, a sua volta, una delle forme di relativismo. Mi limiter\u00f2 quindi a eviden<\/span>ziare alcuni nodi essenziali necessari per orientarsi <\/span>in questa vera e propria galassia del pensiero.<\/span><\/p>\n

Lo studioso Antoine Compagnon a proposito <\/span>di Vattimo ha scritto: \u00ab<\/span>Fra tutti gli interpreti del postmoderno Vattimo \u00e8 quello che sembra dargli <\/span>un pi\u00f9 alto valore filosofico<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(56). Tale affermazione <\/span>trova conferma in quello che pu\u00f2 essere considera<\/span>to come il manifesto programmatico del pensiero <\/span>del filosofo torinese, il quale scrive: \u00ab<\/span>Quanto a me <\/span>e al pensiero debole, dir\u00f2 molto francamente che <\/span>questa mi sembra la sola filosofia cristiana pra<\/span>ticabile dopo la dissoluzione della metafisica. Il pensiero debole \u00e8<\/span><\/em> […] <\/span>una forte teoria dell’inde<\/span>bolimento come destino dell’essere<\/span><\/em> […] <\/span>ci\u00f2 che <\/span>sappiamo del mondo \u00e8 mediato dal sistema dell\u2019in<\/span>formazione \u2014 non miti, non favole, ma certo non specchio di una possibile oggettivit\u00e0. E il mondo dei valori \u00e8 anch’esso tutto permeato di storicit\u00e0<\/span><\/em>. <\/span>[…] <\/span>La mia ipotesi \u00e8 che tutto questo cammino del <\/span>nichilismo, che rompe la schiavit\u00f9 dell’uomo verso l’oggettivit\u00e0, sia il cammino stesso della storia <\/span>della salvezza<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(57).<\/span><\/p>\n

In queste poche righe appare sovvertito tutto <\/span>l’ordine filosofico costituitosi in secoli; senza giu<\/span>stificazione alcuna \u00e8 proclamata la dissoluzione della metafisica, impedendo cos\u00ec alla ragione di accedere alla verit\u00e0 delle cose. Tuttavia, poich\u00e9 <\/span>Vattimo non \u00e8, certamente, uno sprovveduto e pre<\/span>venendo facili obiezioni, in quella che forse \u00e8 la <\/span>sua opera teoretica di maggior spessore riconosce che il “pensiero debole” non \u00e8 pi\u00f9 di una metafora e non aspira a divenire una nuova forma di filosofia. Anzi rileva che: \u00ab<\/span>\u00e8 un modo di dire provviso<\/span>rio, forse anche contraddittorio<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(58). Capisce che in <\/span>sede teoretica non si pu\u00f2 negare la verit\u00e0, tuttavia, dichiarando dissolta la metafisica \u2014 sulla scorta di Kant \u2014, ne impedisce l’accesso alla ragione uma<\/span>na: ecco perch\u00e9 lo chiama pensiero “debole”. La verit\u00e0 non c’\u00e8 o, se c’\u00e8, \u00e8 inattingibile dal pensie<\/span>ro umano e, dunque, ai fini pratici, \u00e8 come se non <\/span>ci fosse. Nega cos\u00ec ogni verit\u00e0 assoluta, non tanto perch\u00e9 non c’\u00e8 il reale, ma perch\u00e9 questo reale \u00e8 chiuso a noi e si disperde nella ridda delle mille <\/span>interpretazioni. Vattimo, che in Italia \u00e8 uno dei mi<\/span>gliori studiosi di Nietzsche e di Heidegger, ripete <\/span>spesso anch’egli, con il primo, che \u00ab<\/span>non ci sono <\/span>fatti, solo interpretazioni<\/span><\/em>\u00bb, tuttavia “decostruisce”, coerentemente, subito dopo anche questo enuncia<\/span>to, dichiarandolo come “metafisicamente non oggettivo”. <\/span>Insomma, per Vattimo si rimane chiusi, prigionieri, del circolo ermeneutico.<\/span><\/p>\n

Se vogliamo cogliere, in sintesi, il nocciolo <\/span>del pensiero di Vattimo e, dunque, del relativismo <\/span>contemporaneo, dobbiamo considerare questo suo <\/span>commento a Heidegger: \u00ab<\/span>L’essere non \u00e8 altro che il <\/span>logos (pensiero) interpretato come dialogo, il<\/span><\/em> Ge<\/span>sprach [la conversazione] <\/span>inteso come discussione <\/span>che si svolge effettivamente tra le persone. La real<\/span>t\u00e0<\/span><\/em> […] <\/span>ha ancora un significato in Heidegger, ma \u00e8 <\/span>solo il risultato del dialogo storico tra le persone, non siamo d’accordo perch\u00e9 abbiamo trovato l’es<\/span>senza della realt\u00e0, ma diciamo che abbiamo trovato <\/span>l’essenza della realt\u00e0 quando siamo d’accordo<\/span><\/em>\u00bb (59). <\/span>L’essere si risolve quindi nel linguaggio e, in par<\/span>ticolare, nel linguaggio che storicamente s’impone <\/span>in una determinata epoca, perch\u00e9 l’essere \u00ab[…] <\/span>\u00e8 <\/span>evento, qualcosa che accade<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(60).<\/span><\/p>\n

Almeno sul piano teoretico, diversamente da quanto accade sul piano psicologico, \u00e8 facile controbattere a queste tesi. La maggior parte delle per<\/span>sone, infatti, seppur in maniera irriflessa, si trova, <\/span>non a caso, in questa epoca “debolista”, d’accordo con Vattimo. Questo accade, perch\u00e9 accettare l’e<\/span>sistenza della verit\u00e0, che \u00e8 indipendente dal mio <\/span>volere, \u00e8 un atto intrinsecamente difficile per l’uomo post peccatum: in qualche modo appare come un arrendersi di fronte all’Altro, accettando in maniera inequivocabile una dipendenza, una insuffi<\/span>cienza. Chiaramente, il fomite \u2014 cos\u00ec, una volta, la teologia chiamava la nostra tendenza al peccato, <\/span>presente anche dopo il battesimo \u2014 dell’orgoglio luciferino, che segna ognuno per tutta la vita, ci <\/span>porta verso questo rifiuto. Per “controllarlo”, sen<\/span>za, tuttavia, riuscire mai a eliminarlo, occorrono tanta umilt\u00e0 e tanto uso di retta ragione.<\/span><\/p>\n

Teoreticamente, invece, \u00e8 molto pi\u00f9 facile dimostrare a Vattimo e ai “debolisti” come lui, che la <\/span>metafisica non si \u00e8 dissolta e che la nostra ragione <\/span>pu\u00f2 attingere il vero. All’inizio abbiamo gi\u00e0 vi<\/span>sto come sia impossibile negare il vero. Sul resto, <\/span>Laura Bocccnti scrive: \u00ab<\/span>II secondo luogo comune <\/span>riguarda la pretesa dissoluzione della metafisica. La metafisica non s’identifica con un sistema filosofico particolare; essa si costituisce quando la <\/span>ragione, muovendo dall\u2019esperienza dei sensi, perviene al fondamento invisibile dell’esperienza sen<\/span>sibile. La scoperta della metafisica \u00e8 esposta da <\/span>Platone<\/span><\/em> [428\/427-348\/347 a.C.] <\/span>ne<\/span><\/em>l Fedone [61]\u00bb<\/span>\u00a0<\/span>(62).<\/span><\/p>\n

Il grande filosofo greco spiega che la vera ragio<\/span>ne, per la quale Socrate (470\/469-<\/span>399 a<\/span>.C.) va in prigione, non \u00e8 di natura meccanica \u2014 cio\u00e8 muovendo gambe, muscoli e articolazioni \u2014, come <\/span>vorrebbero i filosofi naturalisti: quello \u00e8 il “come” <\/span>ci va. Platone scopre, invece, la vera causa della <\/span>condanna di Socrate, cio\u00e8 il suo “perch\u00e9”, che \u00e8 <\/span>il nucleo essenziale della filosofia, poich\u00e9 esprime il legame tra soggetto e predicato. \u00ab<\/span>La causa vera <\/span>e reale \u00e8 la volont\u00e0 di bene di Socrate; tale cau<\/span>sa non pu\u00f2 essere toccata, vista, odorata, tuttavia esiste, il pensiero la pu\u00f2 cogliere come motivo re<\/span>ale della prigionia<\/span><\/em>. […] <\/span>La capacit\u00e0 metafisica consiste nella capacit\u00e0 costitutiva (cio\u00e8 originaria, trovata insieme alla natura) della ragione di passare dalla dimensione visibile a quella invisibile, dal piano sensibile a quello trascendente<\/span><\/em>\u00bb (63). <\/span><\/p>\n

Questa possibilit\u00e0 di attingere il trascendente, fondando un “pensiero forte”, consente fra l’altro di <\/span>sottrarre la legislazione positiva delle varie societ\u00e0 <\/span>umane all’arbitrio di un pensiero “debole”, sempre cangiante, pronto a negoziare anche il contenuto di valori, che per loro natura, sono, invece, indi<\/span>sponibili alla volont\u00e0 dell’uomo: il Vero, il Bene <\/span>e il Giusto. Il pensiero debole, rifiutando la legge naturale, ci espone tutti all’avvento del peggior totalitarismo<\/span>.<\/span><\/em><\/p>\n

Se Vattimo avesse ragione nel sostenere che <\/span>\u00ab<\/span>il valore universale di un’affermazione si costruisce costruendo il consenso nel dialogo, non pretendendo di avere il diritto al consenso perch\u00e9 <\/span>abbiamo la verit\u00e0 assoluta<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(64), allora tutto sarebbe possibile. Senza una legge naturale, trascendente e <\/span>immutabile, chi o che cosa e in nome di che cosa, potrebbe impedire a parlamenti legittimamente <\/span>eletti, che avessero costruito legalmente un con<\/span>senso, tramite il dialogo, senza alcuna pretesa di <\/span>verit\u00e0 assoluta, di legiferare circa l’uccisione im<\/span>mediata e senza appello di tutte le opposizioni? O riguardo a qualsiasi bruttura vi venga in mente, perch\u00e9, tanto, in epoca relativistica non potreste, per coerenza, neanche chiamarla cos\u00ec? <\/span>Nulla: e, infatti, nella storia del mondo \u00e8 gi\u00e0 <\/span>successo pi\u00f9 volte e potrebbe ripetersi di nuovo. <\/span>Da qui la necessit\u00e0 di disancorare il diritto dalla <\/span>volont\u00e0 umana: altrimenti, attraverso corrette pro<\/span>cedure formali, si pu\u00f2 legiferare su tutto con qual<\/span>siasi contenuto, anche i pi\u00f9 abietti.<\/span><\/p>\n

Gi\u00e0 nel 1998, il cardinale segretario di Stato di san Giovanni Paolo II, Angelo Sodano, ha ricordato ai politici e ai legislatori d’Europa, di tener conto nella loro azione politica e legislativa della <\/span>legge naturale, perch\u00e9 senza di essa tutto \u00e8 possi<\/span>bile. Egli ha detto: \u00ab<\/span>I timori di autori molto profondi non sono senza ragione. La vita sociale con <\/span>il suo apparato giuridico esige un fondamento ul<\/span>timo. Se non esiste altra legge oltre la legge civile, <\/span>dobbiamo ammettere allora che qualsiasi valore, perfino quelli per i quali gli uomini hanno lottato e considerato passi avanti cruciali nella lunga <\/span>marcia verso la libert\u00e0, possano essere cancellati <\/span>da una semplice maggioranza di voti. Quelli che criticano la legge naturale non debbono chiudere gli occhi di fronte a questa possibilit\u00e0, e quando promuovono leggi \u2014 in contrasto con il bene co<\/span>mune nelle sue esigenze fondamentali \u2014 debbono tenere conto di tutte le conseguenze delle proprie, azioni perch\u00e9 possono sospingere la societ\u00e0 verso <\/span>una direzione pericolosa. E anche quando si volessero limitare gli effetti di una legge, bisognerebbe ricordare ci\u00f2 che diceva Chesterton: “La legge obbedir\u00e0 alla propria natura e non alla vo<\/span>lont\u00e0 dei legislatori, e ci restituir\u00e0 inevitabilmente <\/span>i frutti che abbiamo seminato in essa”<\/span><\/em>\u00bb (65)<\/span>.<\/span><\/p>\n

Che fare, dunque, in questa situazione? Come far valere, almeno, il diritto di parola, senza ri<\/span>schiare di essere denunciati per reati d’opinione? <\/span>E il politico cattolico, che vuoi liberamente con<\/span>correre alla costruzione del bene comune, come si deve comportare?<\/span><\/p>\n

A questi quesiti ha dato una formidabile risposta, in campo bioetico, qualche anno fa, il famoso <\/span>genetista francese J\u00e9r\u00f2me Lejeune (1926-1994): <\/span>\u00ab<\/span>Ci vorranno delle leggi che dicano chiaramente <\/span>che non si ha il diritto di approfittare, prendere, sfruttare, fare del bricolage col patrimonio ereditario dell’umanit\u00e0. Saranno nominati comitati <\/span>etici che in realt\u00e0 sono fatti apposta per cambiare <\/span>la morale. E ai cattolici sar\u00e0 chiesto di non imporre la propria morale agli altri. Ebbene, ogni volta che sar\u00e0 detto o rinfacciato questo, ricordatevi che \u00e8 falso, che \u00e8 una propaganda antidemocratica. In una democrazia moderna, che non <\/span>fa nessun riferimento a una morale superiore, ma nella quale la morale pubblica viene definita dal<\/span>le leggi, per ogni cittadino cercare di far passare <\/span>nelle leggi del proprio paese ci\u00f2 che egli conside<\/span>ra come “la morale “, non \u00e8 soltanto un diritto, ma <\/span>un dovere democratico. Il<\/span><\/em>settimo dono dello spi<\/span>rito si riassume in un’unica formula, in una frase <\/span>latina, e cercate di ricordarvene sempre, cercate <\/span>di metterla in pratica, perch\u00e9 \u00e8 la vera libert\u00e0: <\/span>“<\/span><\/em>Timete Dominum et nihil aliud<\/span>“; temete Dio e <\/span>null’altro<\/span><\/em>\u00bb (66).<\/span><\/p>\n

10. <\/span><\/b>Conclusioni<\/span><\/b><\/p>\n

Cos\u00ec come ho iniziato, desidero terminare, la<\/span>sciando la parola al papa. Francesco, in una delle consuete celebrazioni mattutine presso la casa <\/span>di Santa Marta in Vaticano, ha fatto una diagnosi <\/span>chiara, netta e inequivocabile del nostro tempo, <\/span>denunciandone tutti i pericoli, ma lasciando aper<\/span>ta, com’\u00e8 nel suo stile, la porta alla speranza cri<\/span>stiana, quella virt\u00f9 che salva e che solo Dio pu\u00f2 <\/span>dare. Egli ha detto: \u00ab<\/span>C’\u00e8 un’insidia che percorre il <\/span>mondo. \u00c8 quella della “globalizzazione dell’uni<\/span>formit\u00e0 egemonica “caratterizzata dal “pensiero <\/span>unico”, attraverso la quale, in nome di un “pro<\/span>gressismo adolescenziale”, non si esita a rinnega<\/span>re le proprie tradizioni e la propria identit\u00e0. Quel<\/span>lo che ci deve consolare \u00e8 che per\u00f2 davanti a, che <\/span>ci aspetta, ci ama e ci protegge. Nelle sue mani <\/span>andremo sicuri su ogni cammino<\/span><\/em>\u00bb<\/span>(61).<\/span><\/p>\n

Nonostante \u2014 mi permetto di aggiungere \u2014 il <\/span>relativismo, il pensiero “debole” e tanti falsi ma<\/span>estri.<\/span><\/p>\n

_______________________<\/span><\/em><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/em><\/p>\n

1)<\/span><\/b> FRANCESCO, <\/span>Discorso nel corso dell\u2019udienza al corpo diplomatico accreditato presso la Santa Sede<\/span><\/em>, dei 22 marzo <\/span>2013, in<\/span>L’Osservatore Romano. Giornale quotidiano politico religioso<\/span><\/em>, Citt\u00e0 del Vaticano 23-3-2013.<\/span><\/p>\n

2)<\/span><\/b> GIOVANNI JERVIS,<\/span>Contro il relativismo<\/span><\/em>, Laterza, Roma-Bari <\/span>2005, pp. 53-54.<\/span><\/p>\n

3) <\/span><\/b>CARD. JOSEPH RATZINGER,<\/span>Omelia nel corso della messa <\/span>pr\u00f2-eligendo Romano Pontifice, del 18 aprile <\/span>2005, in<\/span>L’Os<\/span>servatore Romano. Giornale quotidiano politico religioso<\/span><\/em>, <\/span>Citt\u00e0 del Vaticano 19-4-2005<\/span><\/p>\n

4) <\/span><\/b>[ANONIMO,] <\/span>Le eresie e la legislazione de’ primi imperatori cristiani, <\/span><\/em>in<\/span> La Civilt\u00e0 Cattolica, <\/span><\/em>anno LVIII, 1907, vol. 2, fasc. 1.968, 6 giugno 1907, pp. 660-672 (p. 660).<\/span><\/p>\n

5) <\/span><\/b>ROBERTO ROSSI, <\/span>Le ideologie del Novecento,<\/span><\/em> 2 voll., Casa Editrice Leonardo da Vinci, Santa Marinella (Roma) 2006, vol. I, <\/span>Il pensiero della verit\u00e0<\/span><\/em>, pp. 25-26.<\/span><\/p>\n

6)<\/span><\/b> TOMMASO D’AQUINO, <\/span>Le questioni disputate<\/span><\/em>, trad. it., testo latino a fronte, 11 voll., Edizioni Studio Domenicano, Bologna 1992, vol. I, <\/span>La verit\u00e0 (Questioni 1-9). La verit\u00e0, la scienza di Dio, le idee divine, il Verbo, la Provvidenza, la predestinazione, il libro della vita, la conoscenza angelica, la comunicazione della scienza angelica<\/span><\/em>, coordinamento e revisione generale di Roberto Coggi, O.R, q. 1, <\/span>La verit\u00e0, ad 3.<\/span><\/em><\/p>\n

7)<\/span><\/b> FRANCESCO CORALLUZZO, <\/span>Oltre il relativismo<\/span><\/em>, Casa Editrice Leonardo da V\u00ecnci, Santa Marinella (Roma) 2013, p. 18.<\/span><\/p>\n

8) <\/span><\/b>CORNELIO FABRO, <\/span>Omelia del 14 settembre 1968<\/span><\/em>, registrazione audio scaricabile alla pagina <<\/span>http:\/\/www.corneliofabro.org\/omelie.asp<\/span><\/a>>, consultata il 28-2-2014, sezione <\/span>Altre Celebrazioni\/Festa dell’Esaltazione della Santa Croce<\/span><\/em>.<\/span><\/p>\n

9)<\/span><\/b> F. CORAI.LUZZO, <\/span>Op. Cit<\/span><\/em>., p. 19.<\/span><\/p>\n

10)<\/span><\/b> GILBERT KEITH CHESTERTON, <\/span>Eretici<\/span><\/em>, trad. it., Lindau, Torino 2010, pp. 242-243.<\/span><\/p>\n

11)<\/span><\/b>Cit. in <\/span><\/em>F. CORALLUZZO<\/span>, <\/span><\/em>op. cit., <\/span>p. 9. <\/span><\/em><\/p>\n

12)<\/span><\/b>Cit. ib\u00ecd.,<\/span><\/em>p, <\/span>29.<\/span><\/em><\/p>\n

13) <\/span><\/b>JEAN JACQUES CHEVALLIER,<\/span>Le grandi opere del pensiero <\/span>politico<\/span><\/em>, trad. it., il Mulino, Bologna 1968, p. 16.<\/span><\/p>\n

14) <\/span><\/b>C. FABRO,<\/span>L’emergenza dell’atto di essere in San Tom<\/span>maso e la rottura del formalismo scolastico,<\/span><\/em> in<\/span> Il concetto d\u00ec <\/span>“sapientia” in san Bonaventura e san Tommaso<\/span><\/em>. Atti della 1″<\/span>Settimana Residenziale di Studi Medievali, Carini (Palermo), <\/span>18\/24-10-<\/span>1981, a<\/span> cura di Alessandro Musco, Enchiridion, Pa<\/span>lermo<\/span>1983, pp. 16-17.<\/span><\/p>\n

15)<\/span><\/b>Cfr. <\/span>MICHEL DE MONTAIGNE<\/span>, <\/span>Saggi,<\/span><\/em> trad. it, testo francese <\/span>e note a fronte a cura di Andr\u00e9 Tournon, Bompiani, Milano <\/span>2012.<\/span><\/p>\n

16)<\/span><\/b>I<\/span>bid. <\/span><\/em>libro l ,cap. 38, p. 431.<\/span><\/p>\n

17) <\/span><\/b>Ibid.,<\/span><\/em> p. 433.<\/span><\/p>\n

18)<\/span><\/b>Cfr. <\/span>SESTO EMPIRICO<\/span>, <\/span>Schizzipirroniani<\/span><\/em>, trad. it., a cura di Antonio Russo, 3a ed., Laterza, Roma-Bari 2009.<\/span><\/p>\n

19)<\/span><\/b>A. LIVI, <\/span>La Filosofia e la sua storia<\/span><\/em>, 3 voll, in 4 tomi, <\/span>Societ\u00e0 Editrice Dante Alighieri, Roma 1997, voi. II, p. 60.<\/span><\/p>\n

20)<\/span><\/b>Cfr. <\/span>RENE DESCARTES<\/span>, <\/span>Discorso sul metodo<\/span><\/em>, trad. it., con testo francese a fronte, a cura di Emilio Mazza, introduzione di Carlo Borghero, Einaudi, Torino 2014.<\/span><\/p>\n

21)<\/span><\/b> Cit. in F. CORALLUZZO, <\/span>op. cit<\/span><\/em>., p. 14.<\/span><\/p>\n

22)<\/span><\/b>Cfr. <\/span>IMMANUEL KANT,<\/span>Cr\u00ectica detta ragion pura<\/span><\/em>, trad. it., a <\/span>cura di Pietro Chiodi (1915-1970), Utet. Unione Tipografico-Editrice Torinese, Torino 2013.<\/span><\/p>\n

23)<\/span><\/b> IDEM<\/span>, <\/span>Prolegomeni a ogni futura metafisica che potr\u00e0 pre<\/span>sentarsi come scienza<\/span><\/em>, trad. it, introduzione di Hansmichael Hohenegger, Laterza, Roma-Bari 1996, p. 81.<\/span><\/p>\n

24)<\/span><\/b>Cfr. <\/span>FRIEDRICH WILHELM NIETZSCHE<\/span>, <\/span>Umano, troppo uma<\/span>no. Un libro per <\/span>spiriti liberi<\/span><\/em>, trad. it., introduzione di Giovanni Maria Bertin (1912-2002), Newton Compton, Roma 2010.<\/span><\/p>\n

25)<\/span><\/b> Cfr. IDEM, <\/span>La gaia scienza,<\/span><\/em> trad. it., introduzione di Fabrizio Desideri, Newton Compton, Roma 2008, aforisma n. 125.<\/span><\/p>\n

26)<\/span><\/b> A. LIVI, <\/span>La Filosofia e la sua storia<\/span><\/em>, cit, vol. III, tomo 1, pp. 323-324.<\/span><\/p>\n

27)<\/span><\/b> Cfr. F. W. NIETZSCHE, <\/span>Cos\u00ec parl\u00f2 Zarathustra<\/span><\/em>. <\/span>Un libro per tutti e per nessuno,<\/span><\/em> trad. it., 5a ed., Adelphi, Milano 2013.<\/span><\/p>\n

28)<\/span><\/b> Cfr. GIANNI VATTIMO, <\/span>Introduzione a Nietzsche<\/span><\/em>, Laterza, Roma-Bari 1985, p. 106.<\/span><\/p>\n

29)<\/span><\/b>Cfr.<\/span>MARTIN HEIDEGGER,<\/span>Essere e tempo,<\/span><\/em> trad. it., <\/span>Mondadori, Milano<\/span> 2011.<\/span><\/p>\n

30)<\/span><\/b>Cit. <\/span><\/em>in R. Rossi<\/span>, <\/span>op. cit.,<\/span><\/em> pp. 25-26.<\/span><\/p>\n

31)<\/span><\/b> MARCELLO PERA e J. RATZ\u00ccNGER, <\/span>Senza Radici. Europa, relativismo, cristianesimo, islam<\/span><\/em>, Mondadori, Milano 2004, p.33.<\/span><\/p>\n

32)<\/span><\/b>Cit. ibid.,<\/span><\/em> p. 12.<\/span><\/p>\n

33)<\/span><\/b> Cfr. LUDWIG WITTGKNSTKIN, <\/span>Ricerche filosofiche<\/span><\/em>, trad. it., a cura di Mario Trincher\u00f2, Einaudi, Torino 2009.<\/span><\/p>\n

34)<\/span><\/b> Cit. in ANNA BONCOMPAGNI, <\/span>La forma di vita come sfondo. Alle radici di un dialogo possibile tra le culture: certezza, farme di vita, multiculturalismo a partire da Wittgenstein<\/span><\/em>, in <\/span>Diogene. Filosofare oggi<\/span><\/em>, anno VI, n. 22, Firenze marzo-maggio 2011, pp. 72-74 (pp. 71-72).<\/span><\/p>\n

35)<\/span><\/b> OSWALD SPENGLER, <\/span>Il tramontao dell’Occidente. Lineamenti di una morfologia della storia mondiale<\/span><\/em>, trad. it. di Julius Evola (1898-1974), a cura di Rita Calabrese Conte, Margherita Cottone e Furio Jesi (1941-1980), introduzione di Stefano Zecchi, n. ed., Longanesi, Milano 2008, p. 515.<\/span><\/p>\n

36)<\/span><\/b> M. PERA e J. RATZINGER, <\/span>op. cit<\/span><\/em>., p. 182.<\/span><\/p>\n

37)<\/span><\/b> G. JERVIS, <\/span>op. cit<\/span><\/em>., pp. 117-119.<\/span><\/p>\n

38)<\/span><\/b> PIERGIOROIO ODIFREDDI, <\/span>Intervista a Jacques Derrida<\/span><\/em>, alla pagina <<\/a><\/span>http:\/\/www.piergiorgioodifreddi.it\/wpcontent\/uploa-ds\/2010\/10\/derida<\/span><\/a>>, consultata il 22-5-2014.<\/a><\/span><\/p>\n

39)<\/span><\/b> Voce “<\/span>destrutturare<\/span><\/em>“, in <\/span>Vocabolario Treccani<\/span><\/em>, alla pagina <<\/span>http:\/\/www.treccani.it\/vocabolario\/tag\/destrutturare\/<\/a>>,<\/span> consultata il 28-2-2014.<\/span><\/p>\n

40) <\/span><\/b>SAN GIOVANNI PAOLO II, <\/span>Lettera enciclica Evangelium vitae sul valore e l’inviolabilit\u00e0 della vita umana,<\/span><\/em> del 25 marzo 1995, alla pagina <<\/a><\/span>http:\/\/www.vatican.va\/holy_father\/john_pauHi\/encyclicals\/documents\/hfjpii_enc_25031995_evan-gelium-vitae_it.html<\/span><\/a>>, consultata il 22-5-2014.<\/a><\/span><\/p>\n

41) <\/span><\/b>JEAN LOUIS MARGOLIN, <\/span>In Cambogia: nel paese del crimine sconcertante<\/span><\/em>, trad. it., in <\/span>Il libro nero del comunismo<\/span><\/em>, a cura di St\u00e9phane Courtois, Mondadori, Milano 1998, pp.541-595 (p. 554).<\/span><\/p>\n

42)<\/span><\/b> SERGIO ROMANO, <\/span>I volti della storia. I protagonisti e le questioni aperte del nostro passato,<\/span><\/em> Mondolibri, Milano 2001, p. 421.<\/span><\/p>\n

43)<\/span><\/b>Ibid.,<\/span><\/em> p. 458.<\/span><\/p>\n

44)<\/span><\/b> TZVHTAN TODOROV, <\/span>Gli abusi della memoria,<\/span><\/em> trad. it., Ipermedium libri, Napoli 2001 ; cit. in <\/span>exergo<\/span><\/em> ne <\/span>Il libro nero del comunismo<\/span><\/em>, cit., p. 3.<\/span><\/p>\n

45)<\/b> EMANUELE SAMEK LODOVICI, Metamorfosi della gnosi. Quadri della dissoluzione contemporanea<\/i>, Ares, Milano 1979, pp. 109-110.<\/p>\n

46) <\/b>Cfr. \u00ab”Ci sono solo fatti”, io direi: no, appunto i fatti non esistono, esistono solo interpretazioni<\/i>\u00bb (F. NIETZSCHE, La volont\u00e0 d\u00ec potenza,<\/i> trad. it., Bompiani, Milano 1992, fr. 481, p. 271).<\/p>\n

47) GIACOMO SAMEK LODOVICI, Emanuele Samek Lodovici, in il Timone<\/i>, informazione e formazione apologetica<\/i>, anno VIII, n. 53, Milano maggio 2006, pp. 32-33.<\/p>\n

48)<\/b> RICHARD RORTY, La svolta linguistica,<\/i> trad. it., Garzanti, Milano 1994, pp. 23-110 (p. 29).<\/p>\n

49)<\/b> Cit. in ALBERTO MARRADI, voce “l\u00ecnguistic turn”, in RENATO CAVALLARO (a cura di), Lexik\u00f2n. Lessico per l’analisi qualitativa nella ricerca sociale, CieRre, Roma 2006, pp. 302-307 (p. 304).<\/p>\n

50)<\/b> JACQUES DERRJDA, Della Grammatologia<\/i>, trad. it., Jaca Book, Milano 1969, p. 220.<\/p>\n

51)<\/b> G. JERVIS, op. cit<\/i>., pp. 49-50.<\/p>\n

52)<\/b> Ibid<\/i>.,pp. 50-51.<\/p>\n

53)<\/b> J. RATZINGER, Fede. <\/i>Verit\u00e0. Tolleranza. Il cristianesimo e le religioni del mondo<\/i>, trad. it, Cantagalli, Siena 2003, pp. 196-197.<\/p>\n

54)<\/b> lbid..<\/i>p. 199.<\/p>\n

55)<\/b> SAN GIOVANNI PAOLO II, Lettera enciclica Fides et ratio circa i rapporti tra fede e ragione, del 14 settembre 1998, n. 84.<\/p>\n

56)<\/b> ANTOINE COMPAGNON, I cinque paradossi della modernit\u00e0, trad, it., il Mulino, Bologna 1993, p. 152.<\/p>\n

57)<\/b> G. VATTIMO, Senza metafisica cristianesimo pi\u00f9 libero, intervista ad Avvenire. Quotidiano di ispirazione cattolica, 7-2-1998.<\/p>\n

58)<\/b> IDEM e PIER ALDO ROVATTI, II pensiero debole<\/i>, 5a ed., Feltrinelli, Milano 1987, p. 11.<\/p>\n

59)<\/b> G. VATTIMO, Quale futuro aspetta la religione dopo la metafisica? “Richard Rorty, Gianni Vattimo e S. Zabala discutono il futuro della religione”, <\/i>in R. RORTY e IDEM, II futuro della religione. Solidariet\u00e0, carit\u00e0, ironia<\/i>, a cura di Santiago de Zabala, Garzanti, Milano 2005, pp. 61-89 (p. 63-65).<\/p>\n

60)<\/b> Ibidem<\/i>.<\/p>\n

61)<\/b> PLATONE, Fedone<\/i>, trad. it, a cura di Franco Traballoni, Einaudi, Torino 2011.<\/p>\n

62)<\/b> LAURA BOCCENTI, “Pensiero debole” o metafisica? Nichilismo senza ragioni, in il Timone. Informazione e formazione apologetica, anno III, n. 11, Milano gennaio 2001,pp. 26-27.<\/p>\n

63)<\/b> ibidem.<\/p>\n

64)<\/b> G. VATTIMO, Dopo la cristianit\u00e0<\/i>, Garzanti, Milano 2002, pp. 8-9.<\/p>\n

65)<\/b> CARD. ANGELO SODANO, Discorso al II incontro di politici e legislatori d’Europa<\/i>, del 22-10-1998, in L’Osservatore Romano. Giornale quotidiano politico religioso<\/i>. Citt\u00e0 del Vaticano 23-10-1998.<\/p>\n

66)<\/b> J\u00c9R\u00d3ME LEJUNE, Chi ha paura del vecchio Albert?,<\/i> dal sito Meetinrimini.org<\/p>\n

67)<\/b> FRANCESCO, Omelia durante la Messa nella cappella della Domus Sanctae Marthae in Vaticano<\/i>, del 18 novembre 2013; sunto in L’Osservatore Romano. Giornale quotidiano politico religioso<\/i>, Citt\u00e0 del Vaticano 19-11-2013.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Cultura&Identit\u00e0.\u00a0Rivista di studi conservatori, Anno VI, nuova serie, n.5, 22 giugno 2014\u00a0 Un’ampia panoramica delle dottrine filosofiche relativistiche, dalle origini greche fino all’attuale “dittatura del relativismo”, denunciata dal pontefice, ora emerito, Benedetto XVI di Cosimo Calasse \u00a0<\/p>

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