{"id":804,"date":"2005-06-30T14:58:43","date_gmt":"2005-06-30T12:58:43","guid":{"rendered":""},"modified":"2020-09-29T15:27:28","modified_gmt":"2020-09-29T13:27:28","slug":"che-cos-la-new-age","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/che-cos-la-new-age\/","title":{"rendered":"Che cos’\u00e8 la New Age"},"content":{"rendered":"
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\"\"<\/a>Cristianit\u00e0 <\/span><\/strong>N.220-221 Agosto-Settembre 1993<\/span><\/p>\n

Nell\u2019 \u2019imminenza della pubblicazione, per i tipi di Cristianit\u00e0, dell\u2019opera Storia del New Age.1962-1992, di Massimo Introvigne, l\u2019autore presenta I risultati della sua ricerca su quella che una nota pastorale del Segretariato per l\u2019Ecumenismo e il Dialogo della Conferenza Episcopale Italiana indica come\u00ab[\u2026] una tendenza difficile da definire, ma che pu\u00f2 introdursi in forma strisciante e quasi inavvertita nelle comunit\u00e0 cristiane sotto aspetti apparentemente compatibili con la stessa fede cristiana\u00bb<\/em><\/p>\n<\/div>\n

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di Massimo Introvigne<\/strong><\/span><\/p>\n

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Papa Giovanni Paolo II, parlando il 28 maggio 1993 a un gruppo di vescovi americani, ha richiamato l\u2019attenzione sulla particolare pericolosit\u00e0 del fenomeno del New Age, non soltanto per le sue caratteristiche intrinseche di punta aggressiva della nuova religiosit\u00e0 contemporanea, ma anche per la sua particolare attitudine ad infiltrare, passando quasi inosservato, la mentalit\u00e0 e la stessa pastorale cattolica con idee, tendenze e tecniche (1). La nota pastorale del Segretariato per l\u2019Ecumenismo e il Dialogo della Conferenza Episcopale Italiana L\u2019impegno pastorale della Chiesa di fronte a nuovi movimenti religiosi e alle sette<\/em>, del 30 maggio 1993, ha segnalato – come fenomeni nei confronti dei quali va esercitata, in Italia, una particolare vigilanza – il movimento dei testimoni di Geova e il New Age, il primo per la sua particolare rilevanza quantitativa, il secondo per le sue caratteristiche qualitative di realt\u00e0 fluida, sfuggente e, quindi, atta a infiltrarsi anche negli ambienti cattolici (2).<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Come il documento non manca di precisare, i testimoni di Geova e il New Age costituiscono fenomeni essenzialmente diversi. I testimoni di Geova sono un <\/span>movimento<\/em>, con genealogia, capi, indirizzi, sedi e dottrine definite da un\u2019autorit\u00e0 che tutti gli adepti del gruppo riconoscono e che, quindi, possono essere ricostruite senza eccessive difficolt\u00e0. Invece il New Age \u00e8 un fenomeno che appare quasi inafferrabile, che elude le definizioni e che – secondo i suoi stessi portavoce – avrebbe come caratteristica principale proprio quella di non poter essere definito, in quanto non avrebbe n\u00e9 dottrine n\u00e9 princ\u00ecpi comuni, ma costituirebbe soltanto un “<\/span>ambiente<\/em>“, uno “<\/span>stile di vita<\/em>” o una “<\/span>metafora<\/em>” (3).<\/span><\/span><\/p>\n

Si pu\u00f2 dire che, per alcuni anni, gli stessi specialisti della nuova religiosit\u00e0 contemporanea si siano, per cos\u00ec dire, lasciati intimorire da questo “divieto di fare domande” sulla natura del New Age evitando di avventurarsi sul terreno scivoloso di una sua ipotetica definizione. Tuttavia, negli anni 1990 la riflessione scientifica sul New Age – presentata anche in forma di bilancio, in un momento in cui il fenomeno iniziava a manifestare negli Stati Uniti qualche segno di declino – ha prodotto una serie di risultati finalmente convincenti, dall\u2019enciclopedia New Age Almanac<\/em>, del 1991 (4), fino all\u2019importante collezione di saggi Perspectives on the New Age<\/em>, curata da James R. Lewis e J. Gordon Melton alla fine del 1992 (5).<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Lo stesso Magistero cattolico ha avviato una valutazione globale del fenomeno a partire dalla lettera pastorale Le Christ ou le Verseau<\/em>, dell\u2019arcivescovo di Malines-Bruxelles, il card. Godfried Danneels, pubblicata in occasione del Natale 1990 (6). A distanza di oltre trent\u2019anni dalle sue prime origini diventa anche possibile tentare di scrivere una storia del New Age (7).<\/span><\/p>\n

Che cos\u2019\u00e8 il New Age? (8) Nonostante la presunta impossibilit\u00e0 di descrivere il fenomeno – su cui insistono, non senza una punta di civetteria, i suoi portavoce – gli studi in materia sono ormai sufficientemente articolati per proporne quattro definizioni – o, se si preferisce, descrizioni – non alternative, ma piuttosto complementari, “finestre” diverse che permettono – nel loro insieme – di farsene un\u2019idea non esaustiva, ma comunque abbastanza precisa. Le quattro descrizioni che mi sembrano emergere dal pi\u00f9 recente dibattito sul tema sono, rispettivamente, di natura psicologica, storica, sociologica e dottrinale.<\/span><\/p>\n

1. Descrizione psicologica<\/strong><\/span><\/p>\n

Il New Age pu\u00f2 essere anzitutto descritto in chiave psicologica come uno stato d\u2019animo: come la sensazione – prima ancora della convinzione – condivisa da un numero socialmente significativo di persone di essere entrati – o di stare per entrare – in un\u2019epoca nuova, che \u00e8 contrassegnata da cambiamenti radicali e qualitativi non in uno solo, ma in tutti i settori della vita dell\u2019uomo. I cambiamenti scientifici – reali o mitici – dovrebbero, per una sorta di “effetto domino”, provocare una catena inarrestabile di cambiamenti globali a cui nessun campo di attivit\u00e0 dell\u2019uomo dovrebbe sfuggire: cambiamenti politici, artistici, culturali, filosofici e religiosi. Da dove e quando nasce questa sensazione socialmente diffusa?<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>I portavoce del New Age – soprattutto Marilyn Ferguson, autrice nel 1980 di una delle opere che pi\u00f9 ha contribuito a diffondere l\u2019idea del New Age nel mondo (9) – vorrebbero far credere che tutto origina dai progressi della scienza e dalla teoria delle “rivoluzioni scientifiche<\/em>” proposta da Thomas S. Kuhn in un\u2019opera del 1962, in cui sosteneva che quando non sono pi\u00f9 soltanto singole “teorie<\/em>” ma interi “paradigmi<\/em>” a cambiare si determina nella scienza una “rivoluzione<\/em>” (10).<\/span><\/p>\n

\u00c8 vero che la data del 1962 \u00e8 significativa – ma da altri punti di vista – per la nascita del New Age, \u00e8 che l\u2019idea del “cambiamento dei paradigmi<\/em>” vi \u00e8 diventata estremamente popolare. Tuttavia Thomas S. Kuhn con la sua teoria delle rivoluzioni scientifiche non aveva in mente “rivoluzioni<\/em>” che andassero al di l\u00e0 dell\u2019ambito delle scienze, e la scoperta delle sue teorie da parte del New Age \u00e8 avvenuta oltre un decennio dopo la pubblicazione della sua opera principale.<\/span><\/p>\n

Le radici del New Age, come stato d\u2019animo che annuncia un cambiamento globale, sono invece di natura astrologica e politica. Dal punto di vista astrologico l\u2019idea del New Age si fonda sulla teoria della precessione degli equinozi, secondo cui il sole cambierebbe di segno zodiacale ogni 2160 anni circa. La teoria \u00e8 molto antica – se ne trovano tracce gi\u00e0 in ambiente pitagorico – ma la sua versione moderna risale a un\u2019opera del 1937, L\u2019 \u00c8re du Verseau. Le secret du Zodiac, le proche avenir de l\u2019humanit\u00e9<\/em>, dell\u2019esoterista francese Paul Le Cour, nato nel 1871 e morto nel 1954 (11).<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Secondo Paul Le Cour l\u2019Et\u00e0 dei Pesci, iniziata verso l\u2019anno 1 dopo Cristo, dovrebbe cedere il passo all\u2019Et\u00e0 dell\u2019Acquario verso l\u2019anno 2160. La coincidenza cronologica e l\u2019identificazione del simbolo astrologico dei Pesci con il pesce come simbolo cristiano rendevano facile l\u2019associazione fra l\u2019Et\u00e0 dei Pesci e l\u2019et\u00e0 del cristianesimo, e rispettivamente fra l\u2019Et\u00e0 dell\u2019Acquario e l\u2019et\u00e0 in cui apparir\u00e0 qualche cosa di nuovo rispetto al cristianesimo attuale.<\/span><\/p>\n

Trasferiti in ambiente anglosassone i calcoli di Paul Le Cour sono stati variamente contestati e rivisti, e l\u2019ingresso nell\u2019Et\u00e0 dell\u2019Acquario \u00e8 stato fissato a un gran numero di date variabili fra il 1920 e il 2300. Il tema dell\u2019Et\u00e0 dell\u2019Acquario come “evo nuovo” – New Age, appunto – all\u2019origine ristretto a circoli astrologici, \u00e8 diventato popolare negli Stati Uniti negli anni 1960 ed \u00e8 stato fatto conoscere ai giovani di tutto il mondo nel 1968 dalla commedia musicale Hair<\/em>, le cui canzoni inneggiavano all\u2019Et\u00e0 dell\u2019Acquario.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>La data del 1968 non \u00e8 casuale e ci porta all\u2019altra radice psicologica del New Age: i postumi delle rivolte studentesche del 1968, che – per quanto, come oggi si sa, si sia trattato in gran parte di fenomeni non spontanei ma sapientemente organizzati e pilotati – promettevano un futuro di cambiamenti radicali e globali, non soltanto politici, ed erano destinati a condurre molti giovani, dopo le inevitabili delusioni, verso la riscoperta del misticismo orientale o dell\u2019occultismo, quando non verso la droga come tragica scorciatoia verso un mondo totalmente “altro”. Il 1968 di Hair <\/em>e il 1968 della contestazione studentesca – meno lontani fra loro di quanto potrebbe sembrare a prima vista, come dimostrano i successivi itinerari di molti ex “sessantottini” nel mondo della nuova religiosit\u00e0 – si situano cos\u00ec insieme alle origini dello stato d\u2019animo del New Age.<\/span><\/p>\n

2. Descrizione storica<\/strong><\/span><\/p>\n

Il New Age, naturalmente, \u00e8 pi\u00f9 di uno stato d\u2019animo. E, in ogni caso, \u00e8 raro che stati d\u2019animo di questa rilevanza sociale si diffondano spontaneamente se non trovano agenti e diffusori consapevoli. Le analisi culturalmente pi\u00f9 sofisticate riconducono il New Age alla categoria del revival<\/em>, “movimento di risveglio”, ben nota agli storici delle religioni soprattutto in ambito anglo-americano. Bench\u00e9, fra i gruppi cristiani, siano spesso proprio i pentecostali ad attaccare nel modo pi\u00f9 virulento il New Age considerandolo un fenomeno diabolico, non mancano studiosi che propongono un\u2019analogia fra il New Age e il pentecostalismo.<\/span><\/p>\n

Come – a partire dai primi anni del secolo XX – il pentecostalismo si presenta come movimento di risveglio di un mondo protestante ampiamente inaridito e sclerotizzato, cos\u00ec il New Age si pone come movimento di risveglio, nell\u2019area culturale di lingua inglese, non pi\u00f9 del mondo cristiano ma del mondo laico se non laicista.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Anche questo ambiente – la cui organizzazione culturale era largamente affidata alle logge massoniche e alla pi\u00f9 discreta, ma non meno importante, influenza della Societ\u00e0 Teosofica – si trovava, a partire dagli anni intorno alla Seconda guerra mondiale, in uno di quegli stati di freddezza e di aridit\u00e0 che producono cos\u00ec spesso nella storia i fenomeni di revival<\/em>. Gli ambienti massonici e teosofici, in particolare, denunciavano una preoccupante incapacit\u00e0 di interpretare i tempi e di svolgere il consueto ruolo di organizzazione culturale, pur non avendo, naturalmente, perduto le loro diverse capacit\u00e0 di influenza sociale e politica.<\/span><\/p>\n

Nel mondo teosofico il disagio si era tradotto in una serie di scismi, il pi\u00f9 rilevante dei quali – almeno nel mondo di lingua inglese – era stato promosso da Alice Bailey, nata nel 1880 e scomparsa nel 1949. Proprio Alice Bailey – che aveva soggiornato ad Ascona, presso quel luogo di incubazione di molte idee del New Age contemporaneo che era stato il Monte Verit\u00e0 – aveva cominciato negli anni 1920 a utilizzare l\u2019espressione “New Age” nel senso attuale; quest\u2019uso era diventato corrente fra i suoi discepoli negli anni 1940.<\/span><\/p>\n

Alice Bailey era morta nel 1949 (12) senza vedere l\u2019”evo nuovo” che aveva enigmaticamente annunciato. Mentre negli Stati Uniti i suoi discepoli – come spesso accade – si frammentavano in un\u2019interminabile querelle<\/em> di divisioni e di scismi, alcuni dei suoi allievi pi\u00f9 brillanti in Inghilterra decidevano di non aderire ad alcuna organizzazione e iniziavano a riunirsi privatamente in attesa di tempi migliori. Alcuni di questi baileyani inglesi coltivavano la “doppia appartenenza” anche ad altre organizzazioni esoteriche, e molti vantavano capacit\u00e0 medianiche.<\/span><\/p>\n

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Cluny Hill Hotel<\/p><\/div>\n

Nel 1956 le figure pi\u00f9 rappresentative di questo gruppo, Peter Caddy, la sua seconda moglie Eileen Combe e Dorothy Maclean, riuscirono a farsi assumere come animatori di un albergo turistico, il Cluny Hill Hotel di Forres, in Scozia, che trasformarono in centro teosofico. Dopo qualche anno le loro attivit\u00e0 li posero in conflitto con i proprietari, che nel 1962 li trasferirono dapprima in un altro albergo nei pressi di Glasgow e quindi li licenziarono. I tre decisero allora di andare a vivere in una roulotte<\/em> nella landa desolata di Findhorn, sempre in Scozia, che acquistarono per pochi soldi e dove iniziarono a coltivare un giardino seguendo i messaggi che Dorothy Maclean asseriva di ricevere dai deva<\/em>, “spiriti della natura” associati alle piante.<\/span><\/p>\n

La fama del giardino di Findhorn crebbe rapidamente: iniziarono ad affluire seguaci e vennero costruite strutture permanenti. Dagli Stati Uniti – dove nello stesso anno 1962 era stato fondato, in California, Esalen, un centro di incontri e di seminari ispirato a princ\u00ecpi simili – venne pi\u00f9 tardi a Findhorn David Spangler, che negli anni 1970 avrebbe pubblicato alcuni dei pi\u00f9 influenti manifesti del New Age, facendo conoscere il movimento anglo-scozzese negli Stati Uniti.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Nel 1982 – a vent\u2019anni dalla fondazione – Findhorn era diventato una sorta di mecca del New Age, un luogo dove affluivano “pellegrini” da tutto il mondo. \u00c8 raro che una diffusione di idee cos\u00ec rapida e internazionale possa essere conseguita senza il concorso di rilevanti somme di denaro. In effetti il successo mondiale di Findhorn si deve in gran parte al generoso appoggio di due mecenati inglesi disponibili a sostenere forme diverse di spiritualit\u00e0 “alternativa” e di esoterismo: Sir George Trevelyan, fondatore del Wrekin Trust, e Sir Anthony Brooke, l\u2019ultimo “rajah bianco<\/em>” di Sarawak che, dopo avere perso il suo trono – ma con un sostanzioso compenso in denaro – nel 1946, si era dato alla nuova religiosit\u00e0 e nel 1967 aveva aderito a Universal Link, un movimento fondato in Inghilterra dagli spiritisti Richard Grave e Liebie Pugh (13).<\/span><\/p>\n

Sir Anthony Brooke era nipote del primo “rajah bianco” di Sarawak, James Brooke, noto a generazioni di italiani come implacabile avversario del pirata della Malesia Sandokan nella saga romanzesca creata da Emilio Salgari. James Brooke \u00e8 pertanto un personaggio storico realmente esistito, e la fortuna inizialmente da lui accumulata \u00e8 stata in larga parte utilizzata – dal nipote – per diffondere nel mondo l\u2019idea del New Age.<\/span><\/p>\n

Dal punto di vista storico come altri fenomeni erroneamente considerati “americani” – dagli amish in realt\u00e0 di origine alsaziana al fondamentalismo protestante di origine inglese – il New Age \u00e8 nato in Europa, e si \u00e8 diffuso negli Stati Uniti d\u2019America – e dagli Stati Uniti d\u2019America in tutto il mondo – grazie al finanziamento di mecenati europei.<\/span><\/p>\n

Se lo si considera un movimento di risveglio all\u2019interno dell\u2019ambiente laico – e in particolare dell\u2019ambiente teosofico – la sua data di nascita pi\u00f9 convincente \u00e8 il 1962, l\u2019anno della fondazione di Findhorn, anche se questa storia \u00e8 preceduta da una preistoria, che risale al 1920, l\u2019anno dello scisma di Alice Bailey, a sua volta difficilmente comprensibile senza il legame con l\u2019ambiente di Monte Verit\u00e0, le cui origini rimontano al 1900.<\/span><\/p>\n

3. Descrizione sociologica<\/strong><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Il New Age ha sempre costituito un problema di difficile soluzione per i sociologi. Non si presta a essere inquadrato facilmente – anzi, non pu\u00f2 essere inquadrato affatto – in nessuna delle categorie normalmente utilizzate per i fenomeni della nuova religiosit\u00e0 contemporanea: nuove religioni, nuovi movimenti religiosi e nuovi movimenti magici.<\/span><\/p>\n

Infatti, il New Age non \u00e8 – in nessun senso del termine – un movimento: non ha capi riconosciuti – ha al massimo “portavoce” -, non ha sedi, organi ufficiali, strutture, non \u00e8 un gruppo a cui si “aderisce” o a cui ci si “iscrive”. Pu\u00f2 essere descritto soltanto facendo riferimento a una categoria – il cui studio \u00e8 stato sviluppato dai sociologi della religione proprio in riferimento al New Age – che \u00e8 alternativa rispetto a quella di “movimento”: il network<\/em>, “struttura a rete”: ma il termine viene di rado tradotto dall\u2019inglese in altre lingue.<\/span><\/p>\n

Il network<\/em> \u00e8 in effetti una “rete” di gruppi informali che hanno interessi e idee in comune, ma che non si riconoscono vincolati da gerarchie e da strutture, anzi spesso cercano tematicamente di evitarli. Anche se non ha la consistenza dei movimenti, il network<\/em> non \u00e8 una pura finzione dei sociologi, ma esiste realmente perch\u00e9 i gruppi che lo costituiscono – pur rimanendo autonomi e diversi – hanno in comune tempi – per esempio raduni, feste, fiere – e spazi – centri che diventano punti di riferimento o mete di “pellegrinaggi” – che acquistano la pregnanza di simboli e di miti e che hanno precisamente la funzione di conferire al network<\/em> un minimo di unit\u00e0.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>\u00c8 istruttivo, nell\u2019ambito stesso della nuova religiosit\u00e0, paragonare un tipico movimento – rigido, gerarchico, strutturato — come i testimoni di Geova e un network<\/em> come, per esempio, quello degli appassionati di astrologia moderna.<\/span><\/p>\n

A differenza dei testimoni di Geova, gli appassionati di astrologia non sono parte di un movimento unitario e non ubbidiscono a capi riconosciuti; tuttavia hanno un minimo di organizzazione: molti di loro partecipano a gruppi che si riuniscono pi\u00f9 o meno regolarmente e in Inghilterra – ma eventi simili esistono in numerosi paesi del mondo – si ritrovano in un festival<\/em> annuale a Londra, Mind Body Spirit<\/em>, e visitano periodicamente spazi di incontro come le librerie astrologiche specializzate, che non si limitano a vendere libri ma organizzano momenti di discussione e prestano servizi di consulenza.<\/span><\/p>\n

Il network<\/em> che chiamiamo New Age \u00e8, naturalmente, molto pi\u00f9 complesso del network<\/em> degli appassionati di astrologia. Costituisce un esempio di metanetwork<\/em>: un network<\/em> di network<\/em>, o meglio il luogo in cui network<\/em> diversi si incontrano e interagiscono. Si pu\u00f2 partecipare al network<\/em> degli appassionati di astrologia disinteressandosi completamente dell\u2019ecologia profonda e dei “diritti degli animali”; viceversa, pu\u00f2 accadere che un accanito militante ecologico e “animalista” non abbia nessun interesse per l\u2019astrologia.<\/span><\/p>\n

Tuttavia esiste oggi una serie di spazi e di tempi in cui i partecipanti a network<\/em> cos\u00ec diversi come il network<\/em> dell\u2019astrologia e il network<\/em> dell\u2019ecologia profonda e dell\u2019animalismo si incontrano fra loro e scoprono di avere qualche cosa in comune; questo insieme di tempi e di spazi \u00e8 appunto il metanetwork<\/em> che, in senso sociologico, costituisce il New Age.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>L\u2019astrologia e l\u2019ecologia profonda costituiscono semplicemente due esempi di network<\/em> che confluiscono nel metanetwork<\/em> che chiamiamo New Age; in realt\u00e0 questi network<\/em> sono molto pi\u00f9 numerosi. Bench\u00e9 se ne possano proporre tipologie molto articolate (14), semplificando un quadro molto pi\u00f9 complesso si pu\u00f2 parlare di tre network<\/em> principali il cui punto di incontro \u00e8 il New Age: le spiritualit\u00e0 alternative, le terapie alternative e le politiche alternative.<\/span><\/p>\n

Il network delle spiritualit\u00e0 alternative comprende tutti coloro che hanno un interesse per il sacro, ma che sono alla ricerca di qualche cosa di diverso dalla tradizione cristiana che – ci piaccia o no – ha caratterizzato per secoli la vita religiosa dell\u2019Occidente. Le direzioni in cui questa ricerca si esercita sono le pi\u00f9 varie: le religioni non cristiane tradizionali – le religioni dell\u2019Oriente ma anche quelle pre-colombiane, degli Indiani d\u2019America, celtiche -; l\u2019idealismo filosofico e le sue trascrizioni religiose nel mondo ottocentesco del “nuovo pensiero”, New Thought, americano; lo spiritismo che – rivestito di panni “scientifici” – il New Age ripropone con il nome di channeling<\/em>; le molteplici correnti dell\u2019occultismo e dell\u2019esoterismo; l\u2019interesse per messaggi religiosi che verrebbero trasmessi dai dischi volanti; le credenze – diffusissime, anche se formulate in modi diversi – nella reincarnazione e nell\u2019astrologia moderna.<\/span><\/p>\n

Chi coltiva uno di questi interessi – ma molti ne coltiveranno insieme pi\u00f9 di uno – potr\u00e0, naturalmente, finire per aderire a un nuovo movimento religioso o magico; ma potr\u00e0 anche rifiutare la scelta – sempre a suo modo impegnativa – dell\u2019adesione a un movimento rimanendo semplicemente in un network<\/em> o spostandosi nomadicamente da un gruppo all\u2019altro. Se non confiner\u00e0 il suo interesse alle spiritualit\u00e0 alternative ma sar\u00e0 disposto a momenti di incontro con chi partecipa ad altri network<\/em> di carattere terapeutico o politico arriver\u00e0 fino allo spazio comune denominato New Age.<\/span><\/p>\n

Il secondo grande network<\/em> \u00e8 costituito dalle persone interessate alle terapie alternative, a forme di ricerca della guarigione e del benessere psico-fisico diverse sia dalla medicina ufficiale sia dalla “preghiera di guarigione” praticata da numerosi gruppi cristiani, particolarmente pentecostali.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Le porte per accedere a questo network<\/em> sono innumerevoli: dalle numerosissime medicine “olistiche”, che vorrebbero curare insieme il corpo e lo spirito o che gettano un ponte fra Oriente e Occidente come il reiki<\/em>, fondato negli anni 1880 da un pastore protestante giapponese ampiamente influenzato dal “nuovo pensiero” americano, Mikao Usui, agli stili di vita vegetariani o vegani<\/em> – questi ultimi rifiutano tutti i prodotti di origine animale, latte, uova e formaggi compresi -, ai movimenti di recovery<\/em>, che estendono lo schema dei “dodici passi” – originariamente sviluppato dagli Alcolisti Anonimi – al tentativo di liberarsi da “dipendenze” cos\u00ec diverse fra loro come la dipendenza dalla droga, la dipendenza da un familiare autoritario e la dipendenza dall\u2019abitudine a contrarre debiti (15).<\/span><\/p>\n

\u00c8 importante notare che gli Alcolisti Anonimi – nati nell\u2019ambito protestante del Movimento di Oxford, e successivamente riorganizzati in modo non confessionale – hanno preso le distanze dall\u2019esplosione della recovery<\/em> iniziata negli anni 1950 e dichiarano di volersi occupare esclusivamente di alcolismo.<\/span><\/p>\n

La sequenza pi\u00f9 importante per comprendere questo network<\/em> attiene alle psicoterapie<\/em> alternative e alla sequenza di scismi nella psicoanalisi che portano da Sigmund Freud a Carl Gustav Jung (16), e da Carl Gustav Jung a Roberto Assagioli e alla psicologia transpersonale. Il New Age \u00e8 normalmente critico nei confronti della teoria dell\u2019inconscio di Sigmund Freud (1856-1939), che considera eccessivamente materialistica, ma venera invece come proprio precursore Carl Gustav Jung (1875-1961), lo psicoanalista svizzero che ruppe definitivamente con Sigmund Freud nel 1913 proprio muovendo dal suo interesse per i simboli – compresi quelli esoterici e occulti – e per i fenomeni parapsicologici.<\/span><\/p>\n

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S. Freud<\/p><\/div>\n

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C. G. Jung<\/p><\/div>\n

Il passaggio da Sigmund Freud a Carl Gustav Jung \u00e8 soprattutto il passaggio dall\u2019inconscio individuale presente in ogni uomo all\u2019idea junghiana di un inconscio non pi\u00f9 individuale ma collettivo in cui vivono immagini e “archetipi” comuni a tutta l\u2019umanit\u00e0. Lo psicoanalista italiano Roberto Assagioli (1888-1974) – allievo prima di Sigmund Freud e poi di Carl Gustav Jung, ebreo veneziano segnato dalla tradizione mistico-esoterica della Cabala, membro della Societ\u00e0 Teosofica e amico e collaboratore di Alice Bailey – si stacca a sua volta dalla scuola junghiana nel 1915, con l\u2019ulteriore passaggio – attraverso un metodo chiamato psicosintesi – dall\u2019inconscio collettivo a una sorta di “inconscio universale”, fondo oscuro dell\u2019essere e del cosmo che coincide in senso panteistico con Dio.<\/span><\/p>\n

Roberto Assagioli, morto nel 1974, ha fatto in tempo a partecipare negli anni 1960 alla fondazione della cosiddetta psicologia transpersonale che, attraverso una grande variet\u00e0 di tecniche diverse, vorrebbe pervenire a contenuti psichici che vanno al ai l\u00e0 della stessa esperienza umana, individuale o collettiva, fino ad accedere a una sorta di principio divino (17).<\/span><\/p>\n

Ma la via della discesa nell\u2019inconscio – dall\u2019inconscio individuale all\u2019inconscio collettivo, e da quest\u2019ultimo all\u2019inconscio universale – non \u00e8 l\u2019unica per accedere al fondo “divino” dell\u2019essere e dell\u2019uomo. A questa via interiore si affianca una via esteriore che parte dall\u2019ecologia profonda e da un impegno politico inteso soprattutto come militanza ecologica.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Il terzo network<\/em>, che fa da porta d\u2019accesso al New Age, \u00e8 costituito dalle politiche alternative, tutte variamente derivate dalle teorie ecologiche elaborate a partire dal 1972 dal filosofo norvegese Arne Na\u00ebss, il fondatore dell\u2019”ecologia profonda<\/em>“, che ha ispirato popolari scienziati del New Age come Fritjof Capra e insieme tutta la “nuova politica” che si \u00e8 espressa soprattutto negli Stati Uniti e in Messico nel cosiddetto “movimento dell\u2019arcobaleno<\/em>“. Arne Na\u00ebss distingue fra ecologia di superficie ed ecologia profonda.<\/span><\/p>\n

L\u2019ecologia di superficie \u00e8 quella che si interessa di singoli interventi, per esempio per salvare le foreste o certe specie animali in via di estinzione. Secondo il filosofo norvegese queste modeste riforme ambientalistiche non vanno all\u2019autentica sostanza dei problemi. Il vero avversario, secondo Arne Na\u00ebss, \u00e8 l\u2019antropocentrismo, una visione che risale alla Bibbia, vede l\u2019uomo come il centro del mondo e lo considera qualitativamente superiore alle altre forme della natura.<\/span><\/p>\n

Mentre l\u2019uomo, in realt\u00e0, non sarebbe affatto il centro della natura ma soltanto una delle tante forme della realt\u00e0 vivente, senza un valore intrinseco particolare superiore – per esempio – a quello degli animali; a queste tesi si sono alimentati i vari movimenti “animalisti” nati negli anni 1970 e 1980.<\/span><\/p>\n

La natura, peraltro, secondo Arne Na\u00ebss non deve essere intesa in senso statico ma dinamico, come manifestazione di un\u2019Energia cosmica in continuo divenire che anima anche l\u2019uomo. Attraverso una capacit\u00e0 di percepire le forme viventi nella loro interconnessione – che il filosofo norvegese chiama apperceptive Gestalt<\/em> l\u2019uomo potrebbe entrare in contatto con quel S\u00e9 universale che le religioni hanno chiamato Dio.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Pi\u00f9 recentemente, e in questa stessa chiave, l\u2019ecologo australiano Warwick Fox ha proposto un perfezionamento delle teorie di Arne Na\u00ebss attraverso l\u2019incontro fra ecologia profonda e psicologia transpersonale che dovrebbe generare una “ecologia transpersonale<\/em>” (18).<\/span><\/p>\n

Ancora una volta \u00e8 opportuno ripetere che chi si interessa di spiritualit\u00e0 alternative oppure<\/em> di terapie alternative oppure<\/em> di politiche alternative si mette davanti soltanto a una porta di ingresso, all\u2019inizio di un itinerario che conduce al New Age. La porta non sar\u00e0 necessariamente attraversata, n\u00e9 l\u2019itinerario obbligatoriamente percorso: solo chi accetter\u00e0 di passare dal network<\/em> al metanetwork<\/em>, di interessarsi contemporaneamente -globalmente – di spiritualit\u00e0, di terapia e di politica approder\u00e0 a quella che propriamente pu\u00f2 essere definita la visione del mondo del New Age.<\/span><\/p>\n

4. Descrizione dottrinale<\/strong><\/span><\/p>\n

Nel parlare di una “visione del mondo” del New Age vi \u00e8, naturalmente, qualche cosa di provocatorio. Come abbiamo visto i portavoce del New Age insistono nel dichiarare che lo specifico della loro corrente consiste, precisamente, nel non avere nessuna visione del mondo e nessuna dottrina, ma nel predicare la libert\u00e0 pi\u00f9 assoluta da tutte le visioni dei mondo e da tutte le dottrine.<\/span><\/p>\n

Ancora una volta queste affermazioni non devono essere prese alla lettera. Il New Age non potrebbe avere nessuna unit\u00e0 – neppure il tipo di unit\u00e0 fluida e instabile che caratterizza il network<\/em> e lo differenzia dal movimento – se le opinioni diverse che vi si manifestano non coesistessero su una trama di fondo che presenta una serie di elementi comuni. A grandi linee si possono individuare sei temi principali che percorrono tutto il New Age.<\/span><\/p>\n

a. La questione della verit\u00e0. <\/strong>La premessa necessaria per qualunque visione del mondo del New Age \u00e8 di carattere epistemologico: non esistono verit\u00e0 assolute. Espressa in questi termini, la premessa sarebbe tutt\u2019altro che nuova: il relativismo \u00e8 antico come la filosofia, se non come l\u2019umanit\u00e0 decaduta. Tuttavia esistono diverse forme di relativismo, e il relativismo del New Age si specifica per il suo carattere volontarista. Ciascuno pu\u00f2, letteralmente, creare il proprio mondo, e ciascun mondo soggettivamente creato avr\u00e0 la sua verit\u00e0, non meno “vera” – e non meno “falsa” – rispetto a quella del mondo creato da un altro.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Fino a quali limiti questa premessa epistemologica possa essere spinta \u00e8 mostrato dalla popolarit\u00e0 di cui gode nel New Age la tecnica della “visualizzazione creativa” secondo cui, con uno sforzo adeguato di concentrazione, sarebbe possibile “visualizzare” qualunque realt\u00e0 desiderabile – la guarigione, la prosperit\u00e0 economica o perfino un manto ideale – e costringere nel giro di qualche giorno o di qualche mese la realt\u00e0 ad adeguarsi alla nostra “visualizzazione”, producendo e mettendoci davanti l\u2019oggetto che abbiamo “visualizzato”.<\/span><\/p>\n

b.<\/strong> La religione<\/strong>. Un secondo elemento comune alle varie correnti del New Age \u00e8 una diffidenza nei confronti dell\u2019idea di “religione” – che sarebbe legata a tesi razionalmente articolate, a definizioni e a dogmi – sostituita dalla pi\u00f9 vaga “spiritualit\u00e0”. Dal punto di vista intellettuale il principale punto di riferimento del New Age e lo studioso americano di mitologia comparata Joseph Campbell (1904-1987), un ex cattolico – oggetto di una sapiente opera di promozione internazionale negli ultimi anni della sua vita – secondo il quale tutte le religioni sono espressioni degli stessi miti e archetipi – junghiani – e devono quindi essere considerate di uguale valore, con la precisazione che il cristianesimo \u00e8 semmai una religione meno uguale delle altre, in quanto avrebbe corrotto la purezza naturalistica dei miti originali.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>La conclusione pratica a cui il New Age perviene \u00e8 un nuovo elogio del sincretismo. Un recente manifesto del New Age riassume la posizione del movimento sulla spiritualit\u00e0 in questo epigramma: “D.: Che cosa chiede un monaco Zen a un banco dove si vendono<\/em> hot dog? R.: “Fammene uno ripieno di tutto”<\/em>\u00a0(19). L\u2019esempio dell\u2019hot dog<\/em> mostra bene quello che, forse con poca riverenza, si potrebbe chiamare l\u2019”insaccato misto” del New Age: un nutrimento fast food<\/em> “ripieno di tutto” costruito all\u2019insegna dell\u2019eclettismo e del sincretismo.<\/span><\/p>\n

c. Dio.<\/strong> Il New Age parla volentieri di Dio, ma non si tratta di un Dio personale: \u00e8 piuttosto il sottofondo cosmico a cui arrivano – per vie diverse e parallele – la psicologia transpersonale e l\u2019ecologia profonda quando non si combinano nell\u2019ecologia transpersonale -, \u00e8 l\u2019energia cosmica immanente che si manifesta negli esseri viventi, nella Terra – a sua volta considerata un grande essere vivente, Gaia – e nell\u2019universo. Il Dio del New Age \u00e8 un Dio essenzialmente panteista.<\/span><\/p>\n

d.<\/strong> L\u2019uomo.<\/strong> La visione dell\u2019uomo del New Age si riassume nel noto slogan<\/em> dell\u2019attrice Shirley MacLaine – che da anni svolge il ruolo di missionaria internazionale del New Age attraverso libri, film<\/em> e programmi televisivi: “Noi siamo Dio<\/em>“. Pi\u00f9 esattamente al fondo di ognuno di noi si trova una scintilla divina, che \u00e8 la stessa energia cosmica universale in una delle sue molteplici manifestazioni, fra cui – peraltro – non possono essere istituite gerarchie.<\/span><\/p>\n

L\u2019uomo-Dio del New Age \u00e8 da una parte onnipotente, come dimostrano le straordinarie possibilit\u00e0 della “visualizzazione creativa”; ma questa onnipotenza si rivela, da un altro punto di vista, come onnidipendenza, se si considera il ruolo preminente che hanno nel New Age la reincarnazione e l\u2019astrologia.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Quest\u2019uomo, che \u00e8 dio e che pu\u00f2 tutto, \u00e8 sottoposto continuamente al potere tirannico del karma<\/em> – il peso delle vite passate, che continuamente lo schiaccia – e alla tirannia non meno rigida degli astri a cui lo assoggetta il determinismo – solo apparentemente moderato dai suoi riferimenti “transpersonali” alla psicologia – dell\u2019astrologia moderna che il New Age predilige.<\/span><\/p>\n

e. “Il Cristo”.<\/strong> Il New Age parla anche volentieri di una realt\u00e0 che chiama “il Cristo” ma – seguendo tutta una tradizione esoterica e gnostica – ha cura di distinguere “il Cristo” da Ges\u00f9 di Nazareth come personaggio storico. Ges\u00f9 non era “il Cristo”, o almeno non lo era in modo diverso da Buddha o da chiunque sia in grado di entrare in contatto con la scintilla divina che porta dentro di s\u00e9.<\/span><\/p>\n

\u00c8 questa scintilla, propriamente, che costituisce “il Cristo” come principio divino all\u2019interno dell\u2019uomo. Ges\u00f9 di Nazareth – come Buddha e altri maestri – merita certamente rispetto perch\u00e9 \u00e8 riuscito a entrare in contatto con il suo “Cristo” interiore in modo evidente e convincente per i suoi discepoli. Ma chiunque di noi pu\u00f2 entrare in contatto con il “Cristo” che ciascuno porta – e quindi diventare<\/em> “il Cristo” – attraverso gli stati alterati di coscienza e la molteplicit\u00e0 di tecniche che il New Age insegna.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>f.<\/strong> La morale<\/strong>. Il sesto tema unificante del New Age \u00e8 il rifiuto della nozione di peccato – considerata insuperabilmente dogmatica e in ogni caso tipica della superata Et\u00e0 dei Pesci – e la sua sostituzione con la nozione di malattia. Il New Age non nega che esistano nel mondo comportamenti inadeguati – \u00e8 sufficiente considerare l\u2019orrore che gli ispirano i comportamenti anti-ecologici -, ma li ascrive a limitazioni fisiche o psichiche che possono essere assimilate alla malattia o a forme di “dipendenza” che \u00e8 possibile superare tramite le numerose forme di terapie e di recovery<\/em> cos\u00ec largamente disponibili nell\u2019ambiente del New Age. Anche i mali sociali possono essere superati con un generale cambiamento di coscienza, che risolver\u00e0 automaticamente i problemi del mondo, e in questo consiste il nucleo della politica del New Age.<\/span><\/p>\n

Oltre questa trama generale non \u00e8 possibile, credo, andare: su tutti i temi particolari – dalla meditazione alla politica – le diverse scuole o correnti del New Age si dividono immediatamente fra loro. I sei elementi che ho evocato costituiscono tuttavia almeno lo scheletro di una visione del mondo e permettono una valutazione e un discernimento dal punto di vista della dottrina cattolica.<\/span><\/p>\n

L\u2019aspetto sorridente e a suo modo simpatico con cui si presentano molti portavoce del New Age – tipico di chi proclama di non annunciare nessuna verit\u00e0, e certo lontano dall\u2019intolleranza aggressiva di movimenti religiosi come i testimoni di Geova – induce spesso i cattolici a uno sforzo di buona volont\u00e0 per cercare nel New Age eventuali elementi “positivi”. Certamente nel New Age – come in ogni corrente che si manifesta nel processo rivoluzionario di allontanamento dalla verit\u00e0 cattolica – si pu\u00f2 trovare qualche cosa di positivo: la critica delle altre<\/em> correnti dello stesso processo.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Cos\u00ec il New Age ha certamente ragione quando denuncia il materialismo della moderna societ\u00e0 dei consumi, la chiusura nei confronti della spiritualit\u00e0 della cultura laica, il rigido positivismo di una medicina che considera il corpo soltanto una macchina e della psicoanalisi legata agli schemi di Sigmund Freud.<\/span><\/p>\n

Se questa pars destruens<\/em> contiene talora osservazioni accettabili, il rimedio proposto si rivela tuttavia peggiore del male. La vaga “spiritualit\u00e0” che il New Age propone come alternativa al materialismo \u00e8 infatti un cocktail<\/em>, nelle loro forme pi\u00f9 insidiose, del relativismo e del sincretismo che costituiscono i tratti dominanti della nuova religiosit\u00e0 moderna.<\/span><\/p>\n

Come il Magistero in tema di nuova religiosit\u00e0 non ha mancato di rilevare, la pastorale cattolica e la nuova evangelizzazione si trovano oggi di fronte a ostacoli diversi da quelli che qualcuno poteva prevedere soltanto una decina di anni fa. Si immaginava un uomo materialista e ci si trova invece davanti a un uomo a suo modo “religioso<\/em>“, ma religioso in modo sincretistico, panteistico e spesso tendenzialmente gnostico (20).<\/span><\/p>\n

Se il sincretismo spiritualista – e non pi\u00f9 il materialismo – \u00e8 oggi il principale ostacolo all\u2019evangelizzazione cattolica, il New Age – che critica il materialismo ma promuove aggressivamente il sincretismo – non \u00e8, da nessun punto di vista, un potenziale alleato, ma \u00e8 un avversario particolarmente insidioso.<\/span><\/p>\n

Tanto pi\u00f9 insidioso – si deve aggiungere, riprendendo i rilievi di papa Giovanni Paolo II da cui siamo partiti – in quanto, proprio per il suo carattere anti-materialista, si infiltra fra gli stessi cattolici attraverso tecniche come l\u2019\"\"<\/a>, terapie come la psicologia transpersonale, perfino nuove teologie come la “spiritualit\u00e0 della creazione<\/em>” del teologo americano Matthew Fox, escluso dall\u2019ordine domenicano e sospeso dalle sue funzioni sacerdotali nel marzo del 1993.<\/span><\/p>\n

Se si considera tuttavia che le opere di Matthew Fox – puntuale trascrizione dei temi del New Age, bench\u00e9 il teologo americano non ami questa etichetta, in termini almeno nominalmente cristiani – sono, sembra, le opere teologiche in lingua inglese che hanno ottenuto il maggiore successo di vendita negli ultimi anni nel mondo, si comprende come la sfida – anche all\u2019interno della Chiesa cattolica – non sia pi\u00f9 soltanto teorica, e come i richiami alla vigilanza che vengono dal Magistero pontificio ed episcopale non derivino da improvvidi allarmismi ma denuncino pericoli assolutamente reali e concreti. <\/span><\/p>\n

___________________________<\/p>\n

1)<\/strong> Cfr. GIOVANNI<\/span><\/span>AOLO I<\/span>, <\/span><\/span>Discorso <\/span>ai <\/span>vescovi statunitensi\u00a0dell\u2019Iowa,<\/span><\/span><\/span>del Kansas, del Missouri <\/span>e <\/span>del Nebras<\/span><\/em>ka in visita<\/span><\/span> ad limina <\/span><\/span><\/em>Apostolorum<\/em>, <\/span>del 28-5-1993, n. 2, in <\/span>L\u2019Osservatore Romano<\/em>, <\/span>29-5-1993.<\/span><\/span><\/p>\n

2)<\/strong> Cfr. CONFERENZA EPiSCOPALE ITALIANA. SEGRETARIATO <\/span><\/span><\/span><\/span>PER L\u2019ECUMENISMO E <\/span>IL <\/span>DIALOGO, N<\/span>ota pastorale <\/span>L\u2019impegno\u00a0pastorale\u00a0della\u00a0Chiesa di<\/span><\/span><\/em>fronte ai nuovi movimenti religiosi e alle sette<\/em>, <\/span>del 30-5-1993,<\/span>n.<\/span>38.<\/span><\/span><\/p>\n

3) <\/span><\/strong>Cfr. DAVID S<\/span><\/span>PANGLER, D<\/em><\/span>efning the New Age<\/em>, <\/span>in <\/span>The New Age Catalogue. Access to Information<\/span> and Sources<\/em>, <\/span><\/span>Island Publishing Company-<\/span>Doubleday,<\/span>New\u00a0York 1988, p. XI. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4)<\/strong> Cfr.J. GORDON~ELTON,EROME LARKAIDAN.KELLY (a cura di) New Age Almanac,Visible Ink Press, <\/em>Detroit 1991.\u00a0\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5)<\/strong> JAMES EWIS e J. GORDONELTON (a cura di) Perspectives on the New Age<\/em>,State University of New York Press, Albany New York)1992. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6)<\/strong> CARD. GODFRIE DANNEELS, Arcivescovo di MalinesBruxelles, Lettera pastorale Le<\/em> Christ ou le Verseau<\/em>, del Natale 1990, in La<\/em> documentation catholique<\/em>, anno 73\u201d,n. 2021,3-2-1991, pp.117-129;trad. it., Cristo<\/em> o l\u2019I\u2019Aquario<\/em>, in il regno-documenti<\/em>, anno XXXVI, n. 864 -7-1991, pp. 415-424.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

7)<\/strong> Cfr. il mio Storia del New Age<\/em>. 1962-1992, Cristianit\u00e0, Piacenza1993. Per un inquadramento del New Age nel panorama della nuova religiosit\u00e0 contemporanea, cfr. il mio La<\/em> questione della nuovareligiosit\u00e0<\/em>. In appendice La relazione generale al S\u00ecnodo Straordinario del 1991<\/em> di<\/em> S. Em. il card. Francis Arinze, <\/em>Cristianit\u00e0, Piacenza 1993.<\/strong> <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

8)<\/strong> Per un buon accostamento di carattere divulgativo, cfr. JEAN VERNEITE, Che cos\u2019\u00e8Il New Age, trad. it., SugarCo, Milano 1993.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

9)<\/strong> Cfr. MARILYN FERGUSON, The Aquarian Conspiracy. Persona1 and Social Transformation n the 1980s<\/em>, J.P. Tarcher, Los Angeles 1980 (2\u00b0ed. riveduta: J. P. Tarcher, Los Angeles 1987).<\/span> <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

10)<\/strong> Cfr. THOMAS KUHN, La<\/em> Struttura delle rivoluzioni scientifiche<\/em>, trad. it., 9\u00b0 ristampa, Einaudi,-Torino 1986. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

11)<\/strong> Cfr. PAUL LE COUR, L\u2019Ere du Verseau.<\/em> Le secret du Zodiac<\/em>, le p<\/em>roche avenir<\/em> de l\u2019humanit\u00e9<\/em>, Atlantis, Parigi 1937<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

12)<\/strong> Cfr. ALICE AILEY, Spiritual Leadership<\/em>, due fascicoli, s.e.,NewYork 1921 e 1922; Discipleship in<\/em> the New Age<\/em>, 2 voll., Lucis Publishing Company, New York 1944 e 1955; Education<\/em> in the New Age<\/em>, Lucis Publishing Company, New York 1954.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

13) <\/strong>Sir Anthony Brooke era nipote del primo \u00abrajah bianco\u00bb di Sarawak, James Brooke, noto a generazioni di italiani come implacabile avversario del pirata della Malesia Sandokan nella saga romanzesca creata da Emilio Salgari. James Brooke \u00e8 pertanto un personaggio storico realmente esistito, e la fortuna inizialmente da lui accumulata \u00e8 stata in larga parte utilizzata – dal nipote -per diffondere nel mondo l\u2019idea del New Age.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

14)<\/strong> Cfr. il mio Storia del<\/em> New Age 1962-1992<\/em>, cit.<\/span><\/p>\n

15)<\/strong> Si calcola che nei soli Stati Uniti d\u2019America ogni settimana 45 milioni di persone si riuniscano in un gruppo di recovery cfr. ALICE DOWD M <\/em>aking<\/em> R<\/em>oom<\/em> for the Recovery<\/em> Boom<\/em>, in Library Joumal,1 maggio 1992, p. 49). <\/span><\/p>\n

16)<\/strong> Cfr., con riferimento alla nuova religiosit\u00e0, ERMANNO PAVESI Maghi<\/em> da Legare? Psichiatria, psicologia del profondo ed esoterismo<\/em>, in CESNUR. CENTROTUDI SULLE NUOVE RELIGIONI, Il ritorno della magia. Una sfida per la societ\u00e0 e per la Chiesa<\/em>, a cura di M. Introvigne, Effedieffe, Milano 1992, pp. 71-103. <\/span><\/p>\n

17)<\/strong> Questo passaggio non \u00e8 puramente psicologico, ma ha importanti radici filosofiche e conseguenze politiche, sviluppate in genere nella nuova religiosit\u00e0 e nel pensiero magico del nostro secolo: cfr. GIOVANNI CANTONI,I Dopo Marx i maghi? La eiscoperta del pensiero magico in una cultura postmarxista,<\/em> in CESNUR. CENTROTUDI SULLE NUOVE RELIGIONI, Il ritorno della Magia. Una sfida per societ\u00e0 e per la Chiesa<\/em>, cit., pp.35-70; e IDEM, Introduzione<\/em>, in M. INTROVIGNE, Il ritorno dello gnosticismo, SugarCo, Milano 1993, pp. I-X.<\/span><\/p>\n

18)<\/strong> Cfr.WARWICK FOX, Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for Environmentalism<\/em>, Shambhala, Boston-Londra 1990.<\/span><\/p>\n

19)<\/strong> R.S. MILLER and the Editors of New<\/em> Age Journal<\/em> As<\/em> Above So Below. Paths to Spiritual Renewal in Daily Life<\/em>, J. P. Tarcher, Los Angeles 1992 p.5.<\/span><\/p>\n

20)<\/strong> Cfr. CONFERENZA EPISCOPALE TALIANA. SEGRETARIATO PER L\u2019ECUMENISMO E IL DIALOGO, Nota pastorale L\u2019impegno pastorale della Chiesa di fronte ai nuovi movimenti religiosi e alle sette<\/em>, cit., n.3.<\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Cristianit\u00e0 N.220-221 Agosto-Settembre 1993 Nell\u2019 \u2019imminenza della pubblicazione, per i tipi di Cristianit\u00e0, dell\u2019opera Storia del New Age.1962-1992, di Massimo Introvigne, l\u2019autore presenta I risultati della sua ricerca su quella che una nota pastorale del Segretariato per l\u2019Ecumenismo e il Dialogo della Conferenza Episcopale Italiana indica come\u00ab[\u2026] una tendenza difficile da definire, ma che pu\u00f2 … <\/p>\n

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