{"id":5271,"date":"2012-11-01T00:00:00","date_gmt":"2012-10-31T23:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-06-13T09:34:02","modified_gmt":"2016-06-13T07:34:02","slug":"il-significato-del-bene-comune","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/il-significato-del-bene-comune\/","title":{"rendered":"Il significato del "bene comune"? (*)"},"content":{"rendered":"
\"bene_comune\"Iustitia<\/strong>\u00a0 luglio.-settembre 2012<\/div>\n

card Angelo Scola
\n<\/strong><\/p>\n

SOMMARIO: 1. Il “bene comune”: un valore non pi\u00f9 ovvio. \u2014 2. Bene comune e comunicazione. \u2014 3. Per una riformulazione del “bene comune”. \u2014 4. Un “pensiero comune pratico” in favore del “bene comune”. \u2014 5. Relazioni buone e bene comune.<\/p>\n

____________________<\/p>\n

<\/p>\n

1.<\/strong> Sarebbe del tutto illusorio pensare che il mero ricorso alla categoria di “bene comune” possa fungere oggi da punto di riferimento per l’edificazione della vita sociale. Basti riflettere sul dato che questa categoria teorica \u00e8 propria di una “etica sostantiva”, un’etica che veicola, quindi, una determinata concezione del bene umano.<\/div>\n

Etiche sostantive non possono di fatto essere poste alla base di societ\u00e0 pluralistiche come quelle attuali. Il significato della categoria di “bene comune” \u00e8 infatti assai problematica nell’odierna condizione sociale pluralistica che, con Maritain, possiamo definire di bab\u00e9lisme: “La voce che ciascuno proferisce non \u00e8 che un puro rumore per i suoi compagni di viaggio” <\/em>(1). In questo senso potremmo dire che viviamo una crisi comunicativa.<\/p>\n

Non riusciamo a raggiungere una concezione universale dell’uomo come orizzonte di una comune intesa. In assenza di questo codice, la pluralit\u00e0 fa problema, tanto pi\u00f9 che l’aumento e l’accelerazione dei flussi migratori (processo di meticciato di civilt\u00e0) hanno decisamente cambiato l’assetto del mondo: i “diversi” che noi siamo si trovano \u2014 volenti o nolenti \u2014 a dover progettare una convivenza, senza poter pi\u00f9 contare sui grandi racconti del passato, su quelle potenti narrazioni che suggerivano d’embl\u00e9e <\/em>le coordinate del bene
\ncomune.<\/p>\n

Sembra che oggi non sia pi\u00f9 possibile raccontare in modo credibile la verit\u00e0 circa l’esperienza umana. Viviamo ormai nella convinzione pi\u00f9 o meno esplicita che la ragione umana sia uno strumento debole, incapace di portare a termine il compito di conoscere la realt\u00e0 e di stabilire valori da tutti condivisibili.<\/p>\n

Considerata l’atmosfera che respiriamo, si capisce quanto sia divenuto difficile comunicare tra persone e soggetti associati che hanno concezioni del mondo cos\u00ec diverse e contrastanti. Non \u00e8 un caso che le democrazie siano oggi per lo pi\u00f9 in crisi. Dobbiamo rassegnarci a questo stato di cose o \u00e8 invece possibile trovare strade percorribili per il recupero del valore sostanziale del “bene comune” in vista dell’edificazione di una societ\u00e0 che renda possibile la “vita buona”?<\/p>\n

La difficolt\u00e0 a comunicare a questo livello costitutivo della vita civile va considerata come un grave sintomo da non sottovalutare, se vogliamo difendere lo spazio politico di una convivenza democratica. Habermas \u00e8 sempre stato particolarmente attento a questo indicatore: “La condizione in cui si trova una democrazia si pu\u00f2 accertare solo sentendo il polso del suo spazio pubblico politico” <\/em>(2).<\/p>\n

2.<\/strong> (3) Per un tale ricupero \u00e8 imprescindibile partire da quella che possiamo chiamare l’esperienza elementare ed integrale, comune all’uomo di ogni epoca (4). Essa parla una lingua che \u00e8 come una sorgente perenne: niente e nessuno la pu\u00f2 spegnere. Attraverso le grandi ed universali parole della vita e della morte, dell’amore, della giustizia e della pace, il fiume carsico della questione non posta <\/em>improvvisamente riaffiora: “Ed io che sono?” <\/em>(5); “Alla fine chi mi <\/em>assicura?” <\/em>(6). Cos\u00ec l’io <\/em>e l’altro, <\/em>nell’unit\u00e0 duale insuperabile di individuo e comunit\u00e0, che caratterizza l’uomo in quanto creatura, tornano alla ribalta.<\/p>\n

A livello dei rapporti interpersonali, che possiedono un obiettivo primato nell’umana convivenza, la comunicazione riconosce l’unicit\u00e0 di ogni singolo uomo e nella maggioranza degli uomini giunge ad affermare il Fattore personale e trascendente che ne custodisce gelosamente l’assoluta dignit\u00e0 (7).<\/p>\n

Tuttavia non \u00e8 possibile fermarsi a questo livello del problema. Infatti il terzo <\/em>compare sempre e tra i tre (la societ\u00e0) \u00e8 necessario che si stabilisca un ordine (istituzioni, politica, Stato), per impedire che la possibile assolutezza della gratuit\u00e0 nel rapporto io-tu diventi ingiustizia rispetto al terzo: “L’io appunto in quanto responsabile verso l’altro e verso il terzo, non pu\u00f2 restare indifferente alle loro interazioni e, nella sua carit\u00e0 per l’uno, non pu\u00f2 liberarsi dal suo amore per l’altro (…) Ecco l’ora della <\/em>giustizia inevitabile che la stessa carit\u00e0 esige” <\/em>(8).<\/p>\n

\u00c8 importante sottolineare quindi che l’apparire del terzo <\/em>\u00e8 un dato costitutivo dell’umana esperienza. Basta pensare al rapporto del bambino con il padre in relazione a quello con la madre. \u00c8 il padre a porre originariamente la questione del terzo. <\/em>La libert\u00e0 del figlio, che incontra nel rapporto con la madre la sua prima identificazione, \u00e8 dolorosamente condotta dalla presenza del padre a quel salutare scambio col reale che gli evita la chiusura autistica.<\/p>\n

Fin da questo livello elementare la presenza del terzo <\/em>introduce, per cos\u00ec dire, al principio di realt\u00e0. La relazione familiare (padre, madre, figlio) rappresenta in nuce <\/em>l’avvenimento della communitas, <\/em>cio\u00e8 della societ\u00e0 e, in questo modo, ci permette di prendere coscienza dell’originaria <\/em>socialit\u00e0 dell’uomo.<\/p>\n

A questo punto \u00e8 possibile, proprio a partire dalla considerazione di questa esperienza comune ad ogni uomo, affermare che la relazione costituisce un bene condiviso che, se viene assunto consapevolmente, pu\u00f2 essere riconosciuto come il bene comune, il bene dell’essere insieme <\/em>all’interno delle odierne societ\u00e0 pluralistiche.<\/p>\n

L’identit\u00e0 umana infatti documenta che costitutivamente la persona \u00e8 un io-in-relazione. <\/em>Il bene sociale <\/em>primario dell’essere insieme, <\/em>che trova nella relazione e, pertanto, nella comunicazione <\/em>la sua punta espressiva, deve essere scelto da tutti i soggetti che abitano la societ\u00e0 civile, come bene politico <\/em>(9).<\/p>\n

3.<\/strong> Occorre, tuttavia, proporre un passaggio ulteriore. Quali espressioni concrete possiede questo bene pratico comune dell’essere insieme? <\/em>Importanti espressioni sono legate alle “pratiche solidali”. Infatti perch\u00e9 abbia senso parlare di pratiche solidali \u2014 volontariato, organizzazioni non profit \u2014 occorre riconoscere il bene comune sociale primario dell’essere insieme. Le pratiche di solidariet\u00e0 <\/em>esprimono la compartecipazione sia nei beni che nei carichi (pesi) sociali.<\/p>\n

D’altra parte, se vogliamo godere di questo bene comune in un modo non lesivo della dignit\u00e0 umana non possiamo mortificare (paternalisticamente) l’agire degli attori sociali: la sussidiariet\u00e0 <\/em>serve proprio a questo scopo, cio\u00e8 esprime l’iniziativa (singola o collettiva), altrettanto fondamentale e non riducibile al tutto sociale stesso.<\/p>\n

Per esprimere questo quadro complesso, Benedetto XVI ha fatto riferimento a quello che possiamo chiamare un vero e proprio schizzo architettonico della vita sociale. Dice, infatti, il Papa: “possiamo tratteggiare le interconnessioni fra … quattro principi <\/em>\u2014 dignit\u00e0 umana, solidariet\u00e0, sussidiariet\u00e0 e bene comune \u2014 ponendo la dignit\u00e0 della persona nel punto di intersezione di due assi, uno orizzontale, che rappresenta la “solidariet\u00e0” e la “sussidiariet\u00e0”, e uno verticale, che rappresenta il “bene comune'”‘ <\/em>(10).<\/p>\n

In questo “schizzo” ci sono dunque due assi fondamentali che dobbiamo trattenere, se vogliamo ripensare attentamente il significato del bene comune e delle pratiche solidali che lo esprimono: a) Sull’asse orizzontale: non \u00e8 possibile rispettare la dignit\u00e0 umana senza aver cura solidale di chi \u00e8 in difficolt\u00e0; ma non \u00e8 <\/em>possibile una solidariet\u00e0 autentica senza garantire alle persone una fondamentale libert\u00e0 di iniziativa.<\/p>\n

Cos\u00ec, se la sussidiariet\u00e0 corrisponde alla dimensione di singolarit\u00e0 irriducibile della persona come protagonista e non oggetto della societ\u00e0, la solidariet\u00e0 corrisponde alla dimensione della appartenenza sociale: duplice dimensione, la cui espressione e il cui rispetto sono indispensabili per una socialit\u00e0 a misura della dignit\u00e0 di ogni persona umana.<\/p>\n

b) Sull’asse verticale: il bene comune \u00e8 il bene condiviso nella stessa socialit\u00e0, che come bene umano non ha automatica attuazione ma va voluto e praticamente perseguito (la societ\u00e0 \u00e8 maxime opus rationis). <\/em>Esso sta a fondamento della societ\u00e0, come un bene di persone il cui valore da sostanza e insieme eccede il bene comune.<\/p>\n

Per questo il bene comune compiutamente inteso non si conclude con quello storico sociale, ma \u00e8 aperto al bene comune delle persone come tali. In questo senso non \u00e8 possibile rispettare fino in fondo la dignit\u00e0 umana senza adombrare una prospettiva escatologica <\/em>di compimento della persona e di tutte le persone.<\/p>\n

Diventa comprensibile quello che gi\u00e0 Maritain aveva indicato nel 1947: c’\u00e8 un bene comune \u2014 come San Tommaso insegna \u2014 che vale di pi\u00f9 del bene dei singoli consociati; ma questo bene comune, che Maritain chiama “bene comune immanente”, <\/em>vale meno (\u00e8 infatti “infravalente”) di quel bene cui la comunit\u00e0 umana \u00e8 ultimamente ordinata e che per Maritain (come per Tommaso) \u00e8 il “Bene comune increato delle tre Persone divine” <\/em>C11).<\/p>\n

Si capisce allora perch\u00e9 Benedetto XVI affermi che la vera solidariet\u00e0 compie se stessa quando diviene carit\u00e0 e che la vera sussidiariet\u00e0 compie se stessa lasciando spazio all’amore: perch\u00e9 \u00e8 qui, nella carit\u00e0 e nell’amore, che Dio “accade” come risposta inaudita alla promessa inscritta nel bene comune immanente (12).<\/p>\n

Questo schizzo architettonico diventa allora un riferimento essenziale per tutte quelle dinamiche contemporanee che puntano a un’ipotesi di vita buona umanamente sostenibile. In particolare, le due coordinate (orizzontale e verticale) disegnano un framework <\/em>che sembra diventare irrinunciabile per interpretare lo spazio sociale in senso autenticamente democratico:<\/p>\n

a) l’asse orizzontale (sussidiariet\u00e0 \u2014 solidariet\u00e0) \u00e8 infatti compatibile solo con un’adeguata valorizzazione del protagonismo tipico nella societ\u00e0 civile: <\/em>l’idea, verso cui si stanno orientando le pi\u00f9 acute interpretazioni sociologiche contemporanee, \u00e8 proprio che c’\u00e8 un capitale di solidariet\u00e0 che solo gli attori della societ\u00e0 civile sono in grado di generare e di cui nessuno Stato democratico pu\u00f2 fare a meno. Da qui l’accento posto in maniera decisa su assetti istituzionali in grado di garantire, attraverso il principio di sussidiariet\u00e0, la libert\u00e0 e le forme civili dell’essere insieme (13).<\/p>\n

b) <\/em>l’asse verticale (bene comune immanente \u2014 Bene comune increato) esige invece quella libert\u00e0 che, da pi\u00f9 parti ormai, viene riconosciuta sempre pi\u00f9 consapevolmente come irrinunciabile: la libert\u00e0 religiosa <\/em>(14). Si tratta infatti di giungere a riconoscere che la dimensione socio-politica non pu\u00f2 essere l’orizzonte esclusivo della persona umana (15). Rinasce qui la questione: come proporre questo schizzo architettonico emergente dall’insegnamento sociale della Chiesa in una societ\u00e0 pluralistica?<\/p>\n

4.<\/strong> Per rispondere vorrei riferirmi ad un’intelligente proposta di Maritain, nel suo discorso all’Unesco del 1947 (La voie de la paix). <\/em>In quell’occasione, Maritain afferm\u00f2 che, stante la pluralit\u00e0 irriducibile degli attori sociali, l’ambito politico deve puntare a convergere verso un “pensiero comune pratico”, <\/em>cio\u00e8 uno “stesso insieme di convinzioni volte all’azione” <\/em>(16). Il che implica accettare l’inevitabile divergenza delle visioni del mondo, scommettendo al contempo sulla possibilit\u00e0 di intendersi concretamente sul da farsi.<\/p>\n

Questo non vuol dire rinunciare al piano della giustificazione teorica dell’agire pratico: sarebbe una scelta nullista. Significa piuttosto riconoscere che l’ambito politico non necessita, per essere in buona salute, del consenso totale (assai improbabile) intorno a visioni sostantive della vita.<\/p>\n

Accettando questa delimitazione si pu\u00f2 realizzare quel bene comune <\/em>essenziale che Maritain suggeriva, quando parlava della societ\u00e0 umana come “corps de Communications sociales”. <\/em>Come s’\u00e8 detto, il bene comune secondo la visione cristiana abbraccia l’intera vita dell’uomo e non solo quella storica, ma questo, a livello di convivenza civile, non produce una pretesa di condivisione totale da parte degli altri soggetti.<\/p>\n

Piuttosto l’ampiezza di visione sostiene l’impegno a contribuire al bene pratico dell’essere insieme formulando proposte circa tutti gli aspetti antropologici, sociali ed economici della vita associata.<\/p>\n

In due ambiti almeno, a mio parere, questa visione pu\u00f2 essere recepita con grande giovamento della societ\u00e0 civile. Mi limito a qualche considerazione. Il primo si riferisce a quella che altrove ho chiamato nuova laicit\u00e0 <\/em>(17). La visione che abbiamo brevemente tratteggiato ci domanda di abbandonare significati secolaristi e meramente oppositivi di laicit\u00e0: <\/em>se l’obiettivo del politico \u00e8 un pensiero pratico comune, anche i cittadini credenti debbono poter dire la loro.<\/p>\n

Ci\u00f2 significa che il politico deve essere l’ambito in cui tutti i “diversi” debbono avere la possibilit\u00e0 di contribuire responsabilmente al bene comune della relazione-comunicazione, cercando di spiegare ci\u00f2 che per loro vale in un linguaggio che sia accessibile a tutti. Si pu\u00f2 allora essere giustamente perplessi di fronte alla presunta laicit\u00e0 di scelte politiche che mirano a eliminare ogni riferimento religioso nello spazio pubblico: quel che si ottiene, infatti, non \u00e8 un pensiero pratico comune, bens\u00ec un minimo comune denominatore, rispetto al quale le diversit\u00e0 culturali subiscono di fatto una privatizzazione estraniante (18).<\/p>\n

\u00c8 veramente pubblico, e perci\u00f2 sanamente laico, solo quello spazio che scommette sulla libert\u00e0 dei cittadini, credenti e non credenti, di mettersi in gioco attraverso una “narrazione reciproca”, intesa come l’opera comune di raccontare il significato della propria esperienza, secondo una logica \u2014 come insegna Ricoeur \u2014 di reciproco, seppur faticoso, riconoscimento (19).<\/p>\n

Il che ci fa capire un altro elemento importante: l’impegno a tradurre <\/em>la propria visione del mondo in un linguaggio comprensibile anche da chi non la condivide non deve gravare solo sui cittadini credenti, ma dev’essere inteso \u2014 ricorda giustamente Habermas \u2014 come “un <\/em>[comune] impegno collaborativo” <\/em>(20).<\/p>\n

Il secondo tema si rif\u00e0, per qualche aspetto, al titolo dell’odierna giornata. Le vicende del Terzo settore nell’attuale frangente di crisi economico-finanziaria, rivelano chiaramente quanto a lungo si siano adottati solo degli aggiustamenti pragmatici, che non hanno intaccato ancora il nocciolo dell’ordinamento giuridico e, a dire di non pochi, la miopia che lo ha caratterizzato.<\/p>\n

Per limitarci al momento attuale dobbiamo riconoscere che una societ\u00e0 impoverita non pu\u00f2 fare a lungo da parafulmine ad uno Stato povero e inefficiente. Se una risposta statalista pervasiva, oltre a non suscitare alcun fascino, non risulta praticabile per ragioni finanziarie, il ritorno ad un liberalismo minimalista, nel quale lo Stato si spogliasse semplicemente dei suoi compiti perch\u00e9 non \u00e8 in grado di perseguirli in proprio, non aprirebbe spazi per la societ\u00e0 civile (21). Si allargherebbe semplicemente la forbice tra chi si trova in condizioni di bisogno e chi riesce in proprio a far fronte alla crisi.<\/p>\n

Va inoltre considerato che una grave crisi economica ed occupazionale, se non governata, ha delle implicazioni sociali assai gravi per societ\u00e0 come le nostre. Facciamo solo un esempio. La crisi del mercato del lavoro dovrebbe teoricamente obbligare gli immigrati a rientrare nel giro di pochi mesi nella propria Patria.<\/p>\n

Tuttavia, i contesti da cui provengono molti di essi \u2014 penso soprattutto ai paesi africani \u2014 soffrono di un’instabilit\u00e0 politica endemica, quando non siano gi\u00e0 vittime di una guerra civile o di uno stato di estrema carestia. Tutto ci\u00f2 rende pi\u00f9 probabile che gli immigrati decidano di rimanere nel Paese ospitante pur nell’illegalit\u00e0, con i problemi che ne conseguono<\/p>\n

5.<\/strong> Le rapsodiche notazioni che vi ho proposto circa il bene comune mostrando la necessit\u00e0 di un articolato ripensamento di questa necessaria categoria, possono trovare nella comunicazione <\/em>quel carattere pratico che favorisca la crescita del tasso di relazioni buone. Esse sono alla base dell’ethos, fattore imprescindibile per la riorganizzazione complessiva della nostra societ\u00e0 in questa travagliata fase di transizione.<\/em><\/p>\n

Note<\/strong><\/p>\n

(*)<\/strong> Un sentito grazie al cardinale Angelo Scola, arcivescovo di Milano, per aver acconsentito alla pubblicazione su lustitia della lectio magistralis <\/em>tenuta a Milano il 26 aprile 2012 in occasione del seminario “Pi\u00f9 sociale nel social” organizzato dalla fondazione Cariplo e dalla Fondazione Pubblicit\u00e0 Progresso.<\/p>\n

1)<\/strong> J. MARITAIN, La vaie de lapaix, <\/em>in ID., (Euvres compl\u00e8tes, <\/em>vol. IX (1947-1951), Editions Universitaires Fribourg Suisse, Editions Saint Paul, Paris 1990, pp. 143-164.
\n2<\/strong>)<\/strong> J. HABERMAS, La condizione intersoggettiva, <\/em>tr. it. di M. Carpitella, Laterza, Roma-Bari 2005, p. 18.
\n3<\/strong>)<\/strong> Sul “bene comune” cf.: M. SIMONE (a cura di), \/\/ bene comune oggi. Un impegno che viene da lontano. Atti della 45\u00b0 Settimana Sociale dei Cattolici Italiani, <\/em>EDB, Bologna 2008; G. QUINZI – U. MONTISCI – M. Toso, Alla ricerca del bene comune. Prospettive teoretiche e implicazioni pedagogiche per una nuova solidariet\u00e0, <\/em>LAS, Roma 2008; COMITATO SCIENTIFICO E ORGANIZZATORE DELLE SETTIMANE SOCIALI DEI CATTOLICI ITALIANI, Bene comune e dottrina sociale della Chiesa. Dal Vaticano II a Benedetto XII, EDB, Bologna\u00bb 2007.
\n<\/em>4<\/strong>)<\/strong> Cf. A. SCOLA, L’esperienza elementare. La vena profonda del magistero di Giovanni
\n<\/em>Paolo II, <\/em>Marietti 1820, Genova 2003.
\n5<\/strong>)<\/strong> G. LEOPARDI, Canto notturno del pastore errante dell’Asia, <\/em>v. 89.
\n6<\/strong>)<\/strong> Cf. J.L. MAKION, Le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e9rotique, <\/em>Grasset, Paris 2003, pp. 37-48.
\n7)<\/strong> L\u00c9VINAS facendo ricorso alla tradizione rabbinica, dice: “Dio \u00e8 del tutto straordinario. In effetti per battere moneta gli Stati ricorrono ad un calco. Con un calco unico essi fanno molti pezzi tutti somiglianti. Dio, con il calco della sua immagine, arriva a creare una molteplicit\u00e0 dissimile <\/em>[differenti]: degli io, gli unici nel loro genere”, <\/em>E. L\u00c9VINAS, Tra noi. Saggi sul pensare-all’altro, <\/em>Jaca Book, Milano 1998, p. 256.
\n8<\/strong>)<\/strong> Ibid.,273.
\n<\/em>9<\/strong>)<\/strong> F. BOTTURI, La ricchezza del bene comune, <\/em>Quaderno n. 29, Associazione per lo Sviluppo degli Studi di Banca e Borsa – Universit\u00e0 Cattolica del Sacro Cuore, Milano 2008, pp. 15-33, qui 15. Inoltre si vedano gli utili spunti sulla storia del concetto di “bene comune” nei contributi di Jos\u00e9 Luis Brey Bianco, Henri Hude e Alain Mattheeuws in: G. RIGHI ALBERTI (a cura di ), Ripensare il bene comune, <\/em>Uomo Polis Economia 5, Marcianum Press, Venezia 2009.
\n10<\/strong>)<\/strong> BENEDETTO XVI, Discorso ai partecipanti all’Assemblea Plenaria della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, <\/em>3 maggio 2008, in M. 3. <\/em>ARCHER – P. DONATI (eds.), Pursuing the common good: how solidarity and subsidiarity can work together, <\/em>The Pontificai Academy of Social Sciences, Vatican City 2008, 16.
\n11)<\/strong> J. MARITAIN, La personne et le bien commun, <\/em>in ID., CEuvres compl\u00e8tes, <\/em>vol. IX (1947-1951), Editions Universitaires Fribour Suisse, Editions Saint Paul, Paris 1990,167-237, qui 178.
\n12<\/strong>)<\/strong> Cf. ARCHER – DONATI, 16.
\n13<\/strong>)<\/strong> Cfr. P. DONATI – M. ARCHER (dir.), Riflessivit\u00e0, modernizzazione e societ\u00e0 civile, <\/em>Franco Angeli, Milano 2010; J.L. LAVILLE – P. GL\u00c9MAIN (dir.), L’economie sociale aux prises avec la gestion, <\/em>Descl\u00e9e de Brouwer, Paris 2010 ; J. BRAUN – G.S. McCALL (DIB.), Dilemmas in nationbuilding, <\/em>Blackwell for Unesco, Oxford 2009; C. RUZZA – V. DELLA SALA (dir.), Governance and civil society in th\u00e8 European Union, <\/em>voi. 1. Normative perspectives, <\/em>Manchester University Press, Manchester, UK; New York, NY (Distributed exclusively in th\u00e8 USA by Palgrave) 2007; M. MAGATTI, \/\/ potere istituente della societ\u00e0 civile, <\/em>Laterza, Roma Bari 2005.
\n14<\/strong>)<\/strong> B. DUARTE (DIB), Manifester sa religion, droits et limites, <\/em>Harmattan, Paris 2011; J.A. ABANA (dir.), Libert\u00e0 religiosa e reciprocit\u00e0, <\/em>Giuffr\u00e8, Milano 2009.
\n15<\/strong>)<\/strong> Come diceva eloquentemente Giovanni Paolo II, il riconoscimento della libert\u00e0 religiosa \u00e8 di fondamentale importanza, perch\u00e9 “it is an implicit recognition ofthe existence of an arder which transcends th\u00e8 politicai dimension of existence” {Address to th\u00e8 Diplomatic Corps, <\/em>1989). Cfr. anche THE PONTIFICAL ACADEMY OF SOCIAL SCIENCES, Universal Rights in a World of Diversity. The Case of Religious Freedom, <\/em>XVII Plenary Session, 29 April-3 May 2011, Vatican City 2011.
\n16<\/strong>)<\/strong> MARITAIN, La voie de la paix, <\/em>p. 158.
\n17<\/strong>)<\/strong> Cf. A. SCOLA, Una nuova laicit\u00e0. Temi per una societ\u00e0 plurale, <\/em>Marsilio, Venezia 2007.
\n18)<\/strong> Cf. F. BOTTURI, Secolarizzazione e laicit\u00e0, <\/em>in P. DONATI (dir.), Laicit\u00e0: la ricerca dell’universale nelle differenze, <\/em>II Mulino, Bologna, 2008, pp. 295-337; cfr. il Rapporto sulla laicit\u00e0. Il testo della Commissione Stasi, <\/em>prefazione di S. ROMANO e postfazione di E. BIANCHI, Scheiwiller, Milano 2004, su cui si \u00e8 modellata la legge francese sul comportamento religioso pubblico. Cfr. anche M. GAUCHET, La religion dans la d\u00e9mocratie, Parcours de la laicit\u00e9, <\/em>Gallimard, Paris 1998 e M. TROPEE, French Secularism or Laicit\u00e9, <\/em>“Cardoso Law Review”, 21 (2000), pp. 1267-1284.
\n19<\/strong>)<\/strong> P. RICCEUR, Parcours de la reconnaissance, <\/em>Editions Stock, collections “Les Essais”, Paris 2004.
\n20<\/strong>)<\/strong> J. HABERMAS, Tra scienza e fede, <\/em>tr. it. di M. Carpitella, Laterza, Roma-Bari 2006, p. 35<\/p>\n

21<\/strong>)<\/strong> Significativa, in questo senso, la vicenda che ha caratterizzato alcune Regioni italiane, le cui Amministrazioni hanno diminuito \u2014 talvolta drasticamente \u2014 i finanziamenti alle scuole paritarie. In questo modo, il peso dell’istruzione grava maggiormente sulle famiglie. Se queste ultime, premute dalla crisi, devono rinunciare ad iscrivere i figli alle scuole private e preferiscono quelle statali producono un aumento del carico finanziario per gli enti pubblici. I tagli alle scuole private non si trasformano in aggravi per lo Stato solo fino a quando le famiglie sono in grado di procurare ai figli un’istruzione privata. In sostanza, in questi casi gli enti pubblici si avvantaggiano della propensione delle famiglie a fare sacrifici per assicurare la migliore istruzione possibile per i propri figli, per diminuire il finanziamento delle scuole private.<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Iustitia\u00a0 luglio.-settembre 2012 card Angelo Scola SOMMARIO: 1. Il “bene comune”: un valore non pi\u00f9 ovvio. \u2014 2. Bene comune e comunicazione. \u2014 3. Per una riformulazione del “bene comune”. \u2014 4. Un “pensiero comune pratico” in favore del “bene comune”. \u2014 5. Relazioni buone e bene comune. ____________________<\/p>

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