{"id":4991,"date":"2012-04-12T00:00:00","date_gmt":"2012-04-11T22:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-01-22T10:55:32","modified_gmt":"2016-01-22T09:55:32","slug":"mons-livi-incompatibilit-tra-teologia-cattolica-e-filosofia-hegeliana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/mons-livi-incompatibilit-tra-teologia-cattolica-e-filosofia-hegeliana\/","title":{"rendered":"Mons. Livi: incompatibilità tra teologia cattolica e filosofia hegeliana"},"content":{"rendered":"
\n
\"Piero<\/a>

il teologo Piero Coda<\/p><\/div>\n

Dal blog Disputationes-theologicae<\/strong>. 13 marzo 2012<\/div>\n

Mons. Antonio Livi, decano<\/em> emerito di filosofia alla Pontificia Universit\u00e0 Lateranense, allievo di Etienne Gilson, offre a <\/em>Disputationes una riflessione sulle conseguenze del dilagare della filosofia hegeliana in ambito teologico. La familiarit\u00e0 con la <\/em>philosophia perennis che ha lungamente insegnato ne fa uno dei maggiori epistemologi tomisti; ha recentemente dato alle stampe un testo che vuole andare alle radici concettuali<\/em> dell\u2019attuale crisi dottrinale: il problema prima ancora che teologico \u00e8 filosofico. <\/em><\/p>\n

Nel suo recentissimo \u201cVera e falsa teologia. Come distinguere l\u2019autentica <\/em>scienza della fede da un\u2019equivoca <\/em>filosofia religiosa\u201d denuncia la \u201cteologia\u201d di<\/em> Teilhard de Chardin, Karl Rahner, Hans K\u00fcng e Klaus Hemmerle<\/em>; egli afferma che \u00e8 suo compito di filosofo quello di mostrare \u201cfalsa\u201d la teologia di chi \u00e8 nell\u2019incoerenza logica coi principi filosofici essenziali, esprimendo un giudizio sui presupposti filosofici che inficiano qualsiasi trattazione teologica e lasciando al Magistero il compito di condannare.<\/em><\/p>\n

Nel presente articolo Mons. Livi analizza scientificamente il pensiero del noto teologo italiano Piero Coda, proponendo alcune dense citazioni. Ne emerge un bagaglio d\u2019ispirazione hegeliana e l\u2019improponibile conciliazione con la scienza teologica, che ad esso viene sottomessa; \u00e8 dunque lecito parlare di \u201cfalsa teologia\u201d per chiare ragioni epistemologiche. Ma mons. Livi denuncia anche un aspetto da pochi rilevato nell\u2019attuale confusione immanentista: la comparsa del teologo-vate, oseremmo dire. Ovvero del teologo che non \u00e8 non pi\u00f9 servitore della Verit\u00e0 rivelata, ma autonomo interprete – e addirittura quasi organo – della Rivelazione, trascurando il dato oggettivo della Tradizione, del Magistero della Chiesa e persino della Scrittura.<\/em><\/p>\n

S. C.<\/strong><\/p>\n

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La \u201cfalsa teologia\u201d di Piero Coda<\/strong><\/div>\n

di Mons. Antonio Livi<\/strong><\/p>\n

La teologia, in quanto \u201cscienza della rivelazione divina\u201d, presuppone necessariamente la fede nella rivelazione stessa, e quindi pu\u00f2 essere praticata con coerenza e rigore epistemologico solo da quei credenti che intendono mettere i frutti della loro riflessione al servizio delle finalit\u00e0 pastorali della Chiesa. La teologia, infatto, ad altro non deve mirare se non ad allargare i confini dell\u2019interpretazione razionale del dogma, per l\u2019edificazione di tutti i credenti nella fede comune.<\/p>\n

Di conseguenza, come la filosofia giunge a proposizioni che possono esibire una pretesa di verit\u00e0 solo se queste risultano conformi alle \u201cprime verit\u00e0\u201d costituite dal senso comune [1], cos\u00ec la teologia giunge a proposizioni che possono esibire una pretesa di verit\u00e0 solo se queste risultano conformi alle \u201cprime verit\u00e0\u201d costituite dal dogma, ossia dalla Parola di Dio custodita e interpretata infallibilmente dalla Chiesa e che ogni cristiano \u00e8 tenuto a credere come l\u2019unica verit\u00e0 che salva.<\/p>\n

Il disconoscimento (almeno implicito) di questo fondamentale principio epistemologico ha portato in questi ultimi anni molti teologi di professione ad adulterare la teologia cattolica; i principali errori di metodo della \u201cfalsa teologia\u201d sono questi:<\/p>\n

1)<\/strong> l\u2019oltrepassamento sistematico del \u201climite ermeneutico\u201d;<\/p>\n

2)<\/strong> la relativizzazone del \u201cdato rivelato\u201d, mentre viene assolutizzata l\u2019ipotesi teologica;<\/p>\n

3)<\/strong> l\u2019infondata interpretazione del ruolo ecclesiale del teologo come finalizzato alla ri-formulazione del dogma;<\/p>\n

4)<\/strong> la negazione del carattere soprannaturale della Rivelazione (ne \u00e8 esempio l\u2019evoluzionismo materialistico nella cristologia del gesuita francese Pierre Teilhard de Chardin, e poi anche l\u2019a priori trascendentale nella teologia fondamentale del gesuita tedesco Karl Rahner);<\/p>\n

5)<\/strong> l\u2019adozione di categorie gnoseologiche che pregiudicano il carattere razionale dell\u2019atto di fede nei misteri rivelati (tra queste, il pregiudizio anti-fondazionistico e anti-metafisico, che ha prodotto l\u2019attuale deriva fideistica e la perdita del realismo teologico conseguente all\u2019applicazione del metodo fenomenologico;<\/p>\n

6)<\/strong> l\u2019adozione delle categorie dialettiche dell\u2019idealismo, con la conseguente storicizzazone della dottrina cristiana (ci\u00f2 \u00e8 evidente nello svizzero Hans K\u00fcng, ma si rileva anche nel tedesco Klaus Hemmerle e nei suoi epigoni italiani, Piero Coda e Vito Mancuso);<\/p>\n

7)<\/strong> l\u2019assolutizzazione della logica pragmatica a scapito della logica aletica, con il che la scienza teologica \u00e8 ridotta a retorica in funzione di talune scelte pastorali (come nel campo dell\u2019ecumenismo e del dialogo inter-religioso;<\/p>\n

8)<\/strong> la manipolazione della teologia dogmatica in funzione delle contrapposte ideologie religiose del \u201cconciliarismo\u201d e dell\u2019anticonciliarismo;<\/p>\n

9)<\/strong> la creazione del mito di un presunto \u201cpensiero moderno\u201d in base al quale la dottrina della fede dovrebbe essere radicalmente re-interpretata (ci\u00f2 \u00e8 avvenuto a partire dal modernismo del primo Novecento fino ad arrivare alla cosiddetta teologia \u201cpost-conciliare\u201d;<\/p>\n

10)<\/strong> la manipolazione della teologia morale manipolata in funzione delle contrapposte ideologie politiche (ci\u00f2 \u00e8 evidente soprattutto nella cosiddetta \u201cteologia della liberazone\u201d e in altre forme di \u201cteologia politica\u201d.<\/p>\n

Ho citato, tra gli autori che hanno prodotto una teologia di impianto idealistico, Piero Coda, che da Hemmerle ha ripreso il progetto di una \u00abontologia trinitaria\u00bb. Nei suoi saggi indirizzati a sviluppare questa metodologia teologica (cfr Il Logos e il nulla. Trinit\u00e0, religioni, mistica<\/em>, del 2003; Dio Uno e Trino. Rivelazione, esperienza e teologia del Dio dei cristiani, <\/em>del 2009; Della Trinit\u00e0. L\u2019avvento di Dio tra storia e profezia, <\/em>del 2011)<\/p>\n

Coda ha ripetutamente prospettato una re-intepretazione del dogma cristiano sul modello speculativo della dialettica di hegeliana (Hegel \u00e8 stata la sua prima e fondamentale fonte di ispirazione: cfr Il Negativo e la Trinit\u00e0. Ipotesi su Hegel, <\/em>del 1987 e La percezione della forma. Fenomenologia e cristologia in Hegel<\/em>, del 2007) e con il ricorso programmatico agli schemi concettuali che Massimo Cacciari, Emanuele Severino, Massimo Don\u00e0 e altri autori di tradizione idealistica e fenomenologica vanno oggi proponendo, schemi con i quali ha tentato anche di re-interpretare il pensiero metafisico di un tomista come Jacques Maritain (cfr Piero Coda, Ontosofia. J. Maritain in ascolto dell\u2019essere, <\/em>Mimesis, Milano \u2013 Udine 2009), che pure ne Le Paysan de la Garonne <\/em>(1966) aveva denunciato l\u2019errore teologico derivante dalla pretesa di utilizzare gli schemi idealistici e la metodologia fenomenologica nell\u2019interpretazione del dogma cristiano.<\/p>\n

Del suo maestro Hemmerle Coda ha scritto che \u00ab\u00e8 un pensatore autenticamente \u201ccontemporaneo\u201d, incastonato nel presente, ma proprio per questo ricco di memoria storica e proteso verso il nuovo e il futuro. C\u2019\u00e8 fin dall\u2019inizio come una <\/em>vocazione all\u2019unit\u00e0, nel suo pensiero. Non solo sotto il profilo dell\u2019<\/em>Oggetto da pensare (in definitiva, Dio e l\u2019uomo in Lui), ma \u2013 come un tutt\u2019uno \u2013 sotto quello del <\/em>m\u00e9thodos (la \u201cvia\u201d) del pensare stesso. La scuola del grande filosofo della religione B. Welte (di cui \u00e8 stato successore per qualche anno a Freiburg) gli ha dato i primi strumenti intellettuali per far s\u00ec che <\/em>l\u2019esperienza umana, nella polivalenza delle sue espressioni e insieme nell\u2019irriducibile singolarit\u00e0 dei suoi eventi, gli si dischiudesse nei suoi molteplici significati riconducendoli all\u2019unit\u00e0 del loro <\/em>riferimento a Dio.<\/p>\n

La fenomenologia di E. Husserl e l\u2019analisi esistenziale di M. Heidegger \u2013 le due forse pi\u00f9 grandi lezioni della filosofia tedesca nella prima met\u00e0 del nostro secolo \u2013 gli giungevano cos\u00ec mediate e illuminate dalla limpida fede cristiana del suo \u201cmaestro\u201d, che lo riconobbe ben presto come il discepolo pi\u00f9 acuto e originale. L\u2019incontro col pensiero di F. Rosenzweig, con la sua tematizzazione della \u201cconoscenza messianica\u201d in cui il darsi dell\u2019Oggetto (che, essendo Dio, \u00e8 il Soggetto assoluto) implica il darsi \u201csino alla fine\u201d di me a Lui; e quello con l\u2019ontologia strutturale di H. Rombach, con la sua acuta fenomenologia della libert\u00e0 e della relazione \u201cpolare\u201d tra i soggetti, arricchiscono quel suo tipico approccio fenomenologico alle profondit\u00e0 dell\u2019essere che rester\u00e0 sempre come un marchio di originalit\u00e0 del suo pensiero.<\/em><\/p>\n

Ed \u00e8 di qui, dalla contemporaneit\u00e0 di questo ri-pensamento dell\u2019ontologia in prospettiva fenomenologica esistenziale e intersoggettiva, che Hemmerle legge e valorizza le grandi lezioni della metafisica greca della <\/em>\u201cous\u00eda\u201d (soprattutto Aristotele), di quella medioevale dell\u2019actus essendi (Tommaso), di quella moderna dell\u2019\u201d<\/em>io penso\u201d (Kant), comprendendole nel loro significato particolare e insieme collocandole nel percorso dell\u2019approfondimento del pensiero umano nel suo accesso al mistero di Dio<\/em>\u00bb (Piero Coda, in Gens. Rivista di vita ecclesiale, <\/em>1995).<\/p>\n

Quanto alla sua personale metodologia teologica, in un suo saggio del 2006 Coda si identifica volutamente con il metodo di quella \u201cfilosofia religiosa\u201d moderna e contemporanea che ho denunciato altrove come fonte dell\u2019inquinamento metodologio della teologia cattolica del Novecento [2].<\/p>\n

Scrive infatti il teologo piemontese, nel contesto della sua re-interpretazione del \u201cmistero pasquale\u201d di Cristo crocifisso e risorto: \u00abSi pu\u00f2 seguire la presenza della realt\u00e0 del Crocifisso come via alla conoscenza di Dio, pur in forme diverse e persino distanti, in tre grandi filoni che attraversano la modernit\u00e0 giungendo fino a noi: quelle filosofico (da Meister Eckhart a Hegel e Schelling\u00a0 e a Heidegger], quello teologico (da Lutero ai grandi teologi del Novecento: K. Barth, S. Bulgakov, H.U. von Balthasar] e quello mistico.<\/em><\/p>\n

a) Per quanto riguarda il filone filosofico, e, in particolare, la concezione stessa del pensare, si pu\u00f2 individuare un percorso che va da Meister Eckhart [\u2026] a Hegel [\u2026] e Schelling [\u2026] sino a Heidegger [\u2026]. \u00c8 in qualche modo l\u2019istanza dell\u2019<\/em>intelligentia fidei di Agostino e Tommaso che viene ripresa, ma con un forte riferimento all\u2019<\/em>experientia fidei,<\/em> al silenzio mistico di Dionigi e alla novit\u00e0, anche sul livello del pensare, del Crocifisso. Si vuole conoscere Dio, al di l\u00e0 della semplice rappresentazione concettuale, in un rapporto di immediatezza che permetta per\u00f2 di dirlo e di viverne nel mondo. Diversamente, a che \u201cserve\u201d un Dio inaccessibile del quale in definitiva si pu\u00f2, ed anzi \u00e8 persino meglio fare a meno? Cos\u00ec ragiona il pensiero moderno. Si intuisce che il Cristo crocifisso, in cui Dio stesso vive la morte (il \u201c <\/em>Gott ist tot \u201d,<\/em><\/strong> Dio \u00e8 morto, che attraversa la modernit\u00e0), \u00e8 la chiave d\u2019accesso a un pensare\/vivere nuovo in cui Dio \u00e8 nell\u2019uomo e l\u2019uomo in Dio. Anche se, smarrita la <\/em>regula fidei, si rischia di cadere nell\u2019abisso del nichilismo e di vanificare l\u2019evento di Ges\u00f9 Cristo.\u00a0<\/em><\/p>\n

b) Anche nel filone teologico si assiste alla riscoperta della centralit\u00e0 del Crocifisso nella conoscenza di Dio. Un ruolo importante lo gioca Martin Lutero [\u2026] che nelle famose tesi 19 e 20 della disputa di Heidelberg contrappone la via della conoscenza esistenziale di Dio, propria della fede, a quella proposta dalla teologia speculativa della scolastica. [\u2026] Questo filone, interagendo per vie diverse con il primo, porter\u00e0 lentamente importanti frutti, che emergeranno sicuri nella teologia del XX secolo (penso, in particolare, come gi\u00e0 accennato, a K. Barth, S. Bulgakov, H.U. von Balthasar). Tra essi, due sono fondamentali: la riscoperta che l\u2019evento pasquale vissuto da Ges\u00f9 (la morte di croce, la resurrezione, l\u2019effusione dello Spirito) \u00e8 il luogo culminante della rivelazione e della comunicazione di Dio Amore all\u2019umanit\u00e0; e l\u2019intuizione che l\u2019amore tra le tre Persone della Trinit\u00e0, come appunto manifesta l\u2019evento pasquale, implica il totale dono-di-s\u00e9, e perci\u00f2 una <\/em>k\u00e9nosi (svuotamento), una morte che non ha nulla di negativo, ma manifesta piuttosto l\u2019infinita pienezza della vita di Dio partecipata alla creature umane.<\/em><\/p>\n

c) Nel filone mistico non ci troviamo di fronte a semplici intuizioni filosofiche e teologiche, ma all\u2019esperienza coinvolgente e trasformante di Ges\u00f9 crocifisso come via alla comunione vissuta con Dio Trinit\u00e0<\/em>\u00bb (Piero Coda, \u00abL\u2019esperienza e l\u2019intelligenza della fede in Dio Trinit\u00e0 da sant\u2019Agostino a Chiara Lubich\u00bb, in Nuova umanit\u00e0, <\/em>28 [2006], pp. 527-553; qui pp. 542-544).<\/p>\n

Faccio notare come qui il teologo ignori di proposito ogni differenza epistemologica tra filosofia e teologia, e poi anche le differenze dottrinali tra cattolicesimo, ortodossia e protestantesimo; inoltre, pur non potendone fornire alcuna giustificazione scientifica (n\u00e9 personale n\u00e9 di studiosi alla cui autorit\u00e0 potrebbe appellarsi), azzarda giudizi storiografici del tutto inaccettabili: come quando racconta di un filone speculativo che unirebbe Meister Eckhart a Hegel e a Schelling e infine a Heidegger, quando si sa che senza Spinoza e senza Kant non si comprenderebbe la genesi dell\u2019idealismo tedesco, cos\u00ec come non si comprenderebbe la genesi della fenomenologia esistenziale di Heidegger senza Nietzsche da una parte e senza Husserl dall\u2019altra.<\/p>\n

Ma Piero Coda vuole dimostrare che c\u2019\u00e8 un filone di pensiero filosofico che presta attenzione al tema della conoscenza di Dio non metafisica ma esperienziale, ricorrendo a espressioni e figure della fede cristiana; ma allora perch\u00e9 non parlare di Kierkegaard? E poi: considerare tutta la teologia, prima di quei pensatori moderni, incapace di \u00abconoscere Dio, al di l\u00e0 della semplice rappresentazione concettuale, in un rapporto di immediatezza che permetta per\u00f2 di dirlo e di viverne nel mondo<\/em>\u00bb, significa ignorare il pensiero e la vita di teologi come Anselmo d\u2019Aosta, Bonaventura, Tommaso d\u2019Aquino e Giovanni Duns Scoto, nonch\u00e9 di mistici come Angela da Foligno [3].<\/p>\n

Ma questo accumulo di dati falsi \u00e8 comprensibile in un sistema di pensiero che mira unicamente a giustificare retoricamente una ben precisa scelta metodologica, quella appunto della filosofia religiosa di ispirazione hegeliana. Ne \u00e8 conferma questa affermazione di uno dei discepoli di Coda: \u00abQual \u00e8 il rapporto tra filosofia e teologia? \u00c8 evidente che non si tratta di riproporre <\/em>tout court la sintesi di pensiero greco e cristianesimo cos\u00ec come \u00e8 culminata nel Medioevo, dal momento che \u00e8 proprio essa all\u2019origine della successiva divaricazione tra filosofia e teologia. Ma neppure si tratta di riproporre altri tentativi di sintesi, per quanto significativi, avanzati dai secoli posteriori (penso, per un esempio, al tentativo di Rosmini).<\/em><\/p>\n

Oggi \u00e8 richiesto un passo ulteriore, che nasce dal comprendere una verit\u00e0 di fondo: la Rivelazione non solo illumina la filosofia, ma \u00e8 essa stessa filosofia, in quanto \u00e8 rivelazione dell\u2019essere, partecipato in noi nella sua realt\u00e0 uni-trina, e del suo senso profondo e ultimo. Questo \u00e8 il contributo filosofico precipuo che la Rivelazione apporta, cos\u00ec come gi\u00e0 Hegel, filosofo e teologo insieme, aveva intuito e cercato di trasporre in chiave filosofica dialettica, avente il suo paradigma nella Trinit\u00e0, che diventa per lui l\u2019elemento propulsore dell\u2019intera realt\u00e0 e della storia<\/em>\u00bb (Pasquale Foresi, \u00abFilosofia e teologia\u00bb, in Nuova umanit\u00e0, <\/em>28 (2006], pp. 521-525; qui pp. 524-525).<\/p>\n

Le radici idealistiche di una filosofia religiosa che ritiene di poter utilizzare Hegel si notano anche per l\u2019identificazione, che qui fa Foresi, della teologia con la filosofia, dicendo che \u00abla Rivelazione non solo illumina la filosofia, ma \u00e8 essa stessa filosofia<\/em>\u00bb; si tratta infatti della medesima nozione di \u00abcristianesimo-filosofia\u00bb che caratterizza la filosofia religiosa di Teodorico Moretti-Costanzi, rappresentante illustre della scuola neo-idealistica di Pantaleo Carabellese.<\/p>\n

Certamente, la ripresa da parte di Coda dei procedimenti hegeliani nell\u2019interpretazione del dogma cristiano non \u00e8 senza molte distinzioni, che per\u00f2 si limitano a rilievi concettuali e non toccano il tema che a me qui interessa, che poi \u00e8 l\u2019essenziale in rapporto alla teologia. Infatti, egli dichiara di considerare teologicamente condivisibili le critiche formulate da Pannenberg circa l\u2019arbitrario primato che Hegel avrebbe concesso al \u00abGeist<\/em>\u00bb (che poi finisce per essere identificato con il \u00abBegriff<\/em>\u00bb) rispetto alla \u00abLiebe<\/em>\u00bb [4].<\/p>\n

A commento di quelle osservazioni, Coda scrive: \u00abProprio questa scelta \u201c<\/em>prova che Hegel non aveva coscienza della differenza strutturale tra l\u2019idea dell\u2019amore e la struttura monologica della coscienza di s\u00e9\u201d (meglio ancora sarebbe dire dello spirito interpretato come concetto), per cui diventa comprensibile, da un punto di vista hegeliano, \u201cla tesi dell\u2019analogia strutturale tra il concetto e il soggetto\u201d (inteso come spirito), il che \u2015 d\u2019altronde \u2015 \u201cconduce del tutto naturalmente a una descrizione dell\u2019attivit\u00e0 del soggetto assoluto come auto-dispiegamento del concetto dell\u2019assoluto\u201d. E ci\u00f2 significa, inscindibilmente, un tradimento dell\u2019originaria e originale \u201cforma\u201d personalistico-comunionale della rivelazione cristiana in uno schema oggettivisticamente impersonale, e dunque il tradimento del principio cristiano dell\u2019unit\u00e0 nella libert\u00e0<\/em>\u00bb (Piero Coda, Il negativo e la Trinit\u00e0. Ipotesi su Hegel, <\/em>Citt\u00e0 Nuova Editrice, Roma 1987, p. 363).<\/p>\n

In definitiva, Coda \u00e8 comunque persuaso che l\u2019utilizzo di Hegel in teologia sia oggi non solo possibile ma anche necessario, come rilevava con soddisfazione un filosofo cattolico: \u00abLa filosofia hegeliana [\u2026] pu\u00f2 certamente fornire un impulso geniale allo svolgimento della comprensione teologica della rivelazione<\/em>\u00bb [5].<\/p>\n

E cos\u00ec Coda ritiene possibile, anzi necessaria, una riformulazione razionale della dottrina cristiana della Trinit\u00e0 sulla base della dialettica hegeliana: Hegel \u2015 pensa il teologo italiano \u2015 ha ragione nel sostenere che, per ottenere la sua pienezza, l\u2019\u00abidea di Dio\u00bb (che non \u00e8 lo stesso che dire semplicemente \u201cDio\u201d) deve includere la \u00absofferenza del negativo\u00bb, e proprio tale negativit\u00e0 come Denkform<\/em> pu\u00f2 far comprendere il significato dell\u2019Assoluto trinitario.<\/p>\n

In tal modo, il Padre ammette in s\u00e9 il male e il dolore mediante l\u2019annichilimento (kenosis<\/em>) del Figlio (\u00abGes\u00f9 \u00ababbandonato\u00bb), lo Spirito (trattato linguisticamente come se si trattasse del \u00abGeist<\/em>\u00bb hegeliano) \u00e8 la coscienza dei credenti; l\u2019Incarnazione \u00e8 reciproca inclusione del divino nell\u2019umano e dell\u2019umano nel divino; infine, la Chiesa stessa \u00e8 dialettica dello Spirito che si fa anima della comunit\u00e0 dei credenti in cammino verso l\u2019unione spirituale di tutti gli uomini, e i sacramenti sono soltanto segni o simboli di questo agire dello Spirito nella Chiesa.<\/p>\n

Ecco un passaggio di un suo scritto nel quale la trascendenza di Dio, la gratuit\u00e0 del soprannaturale (la grazia), la struttura allo stesso tempo carismatica e gerarchica della Chiesa, il dogma come formulazione irreformabile dell\u2019unica fede ecclesiale sono considerati retaggi di una coscienza cristiana ancora immatura: \u00abLa prima e decisiva figura in cui la comunit\u00e0 dei discepoli si struttura e si ostende al mondo, con ci\u00f2 volendo e dovendo attestare la presenza di Ges\u00f9, \u00e8 quella che nasce a partire dall\u2019Eucaristia e attorno alla celebrazione dell\u2019Eucaristia si costruisce. Il linguaggio eucaristico, se per s\u00e9 propizia un peculiare linguaggio teologico, ancora prima e originariamente propizia un preciso linguaggio ecclesiale. Esso, per la logica intrinseca del segno eucaristico nella correlazione dei diversi soggetti ecclesiali cui d\u00e0 forma nella peculiarit\u00e0 del loro ministero, non pu\u00f2 in prima istanza qualificarsi come gerarchico e piramidale, uniforme e massificante, cerimoniale e identitario, ma piuttosto come fraterno e pericoretico, sinfonico e pluriforme, conviviale e ospitale: espressione e maturazione progrediente dell\u2019essere\/diventare uno, nella libert\u00e0 dello Spirito, in Cristo Ges\u00f9, per la salvezza del mondo<\/em>\u00bb (Piero Coda, \u00abQuale rapporto fra la scienza che indaga sul divino e la comunit\u00e0 dei discepoli?\u00bb, in Avvenire<\/em>, 30 agosto 2011, p. 22).<\/p>\n

Si noti, a conferma di quanto vado dicendo, come il metodo teologico venga collegato esclusivamente a presunte esigenze culturali di una \u00abcontemporaneit\u00e0\u00bb che sembra\u00a0 progredire di anno in anno (ma sempre nella medesima direzione) e nella quale hanno il medesimo rilievo le \u00abprospettive maturate in ambito teologico, filosofico e delle scienze umane\u00bb e gli orientamenti dottrinali della Chiesa cattolica: questi e quelli rispondono ugualmente a una sollecitazione dello Zeitgeist <\/em>(visto come voce dello Spirito Santo), che\u00a0 solo il teologo \u00e8 in grado di interpretare infallibilmente e di tradurre in azione pastorale (la riformulazione del \u00ablinguaggio teologico ed ecclesiale\u00bb); missione del teologo, infatti, non \u00e8 tanto il \u00abservizio alla fede\u00bb della Chiesa quanto al pieno compimento delle istanze culturali del \u201cmondo\u201d di oggi.<\/p>\n

Nemmeno si pone il problema di come possa sapere che cosa pensano gli uomini di oggi \u2015 tutti, in ogni luogo in ogni situazione esistenziale \u2015 e di come possa giustificare, teologicamente, che certe categorie culturali siano \u00abla voce dello Spirito che parla alle chiese\u00bb. Il problema nemmeno si pone, perch\u00e9 \u00e8 appunto un problema di epistemologia teologica; ma Coda si muove in un contesto di mera filosofia religiosa (non \u00e8 casuale il riferimento al concetto di \u00abempatia\u00bb di Edith Stein, che rappresenta una delle espressioni pi\u00f9 tipiche del pensiero filosofico-religioso del primo Novecento), e in tale contesto ogni arbitraria interpretazione, sia della fede cristiana che del mondo esterno ad essa, non ha altra giustificazione che la propria pretesa superiorit\u00e0 \u201cspirituale\u201d, sicch\u00e9 chiunque esprima una diversa opinione \u00e8 considerato sordo alla \u00abvoce dello Spirito\u00bb.<\/p>\n

__________________________<\/p>\n

[1] Cfr Antonio Livi, Perch\u00e9 interessa la filosofia e perch\u00e9 se ne studia la storia, <\/em>Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma 2007; Idem, Filosofia del senso comune. Logica della scienza e della fede, <\/em>Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma 2010.<\/p>\n

[2] Cfr Antonio Livi, Vera e falsa teologia. Come distinguere l\u2019autentica \u201cscienza della fede\u201d da un\u2019equivoca \u201cfilosofia religiosa\u201d, <\/em>Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma 2012.<\/p>\n

[3] Cfr Domenico Alfonsi \u2013Mario Mesolella (ed.), La Beata Angela da Foligno, la metafisica della mistica, <\/em>Casa Editrice Leonardo da Vinci, Roma 2010.<\/p>\n

[4] Cfr Wolfhart Pannenberg, Subjectivit\u00e9 de Dieu et doctrine trinitaire, <\/em>in L. Rumpf \u2013 A. Bieler [ed.], Hegel et la th\u00e9ologie contemporaine, <\/em>Delacheux et Nestl\u00e9, Neuchatel \u2013 Paris 1967, pp. 171-189.<\/p>\n

[5] Aniceto Molinaro, Annotazioni intorno a una \u00abteologia hegeliana\u00bb, <\/em>in Mysterium Christi. Symbolgegenwart und theologische Bedetung. Festschrift f\u00fcr Basil Studer, Studia Anselmiana, Roma 1995, pp. 329-347; ora in Idem, Frammenti di una metafisica, <\/em>Edizioni Romane di Cultura, Roma 2000, pp. 103-116, qui p. 112)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dal blog Disputationes-theologicae. 13 marzo 2012 Mons. Antonio Livi, decano emerito di filosofia alla Pontificia Universit\u00e0 Lateranense, allievo di Etienne Gilson, offre a Disputationes una riflessione sulle conseguenze del dilagare della filosofia hegeliana in ambito teologico. La familiarit\u00e0 con la philosophia perennis che ha lungamente insegnato ne fa uno dei maggiori epistemologi tomisti; ha recentemente … <\/p>\n

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