{"id":43771,"date":"2019-07-01T00:00:12","date_gmt":"2019-06-30T22:00:12","guid":{"rendered":"http:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/?p=43771"},"modified":"2019-07-24T13:02:53","modified_gmt":"2019-07-24T11:02:53","slug":"il-mistero-presente-luigi-giussani","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/il-mistero-presente-luigi-giussani\/","title":{"rendered":"Il mistero presente (Luigi Giussani)"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a>Il Sabato<\/strong> n.16 del 22 Aprile 1989<\/p>\n

La fisicit\u00e0 di Cristo: ecco esattamente ci\u00f2 che il Potere, la mentalit\u00e0 dominante cerca di sterminare davanti ai nostri occhi. L’Imperatore sente questa Presenza come il suo principale avversario. Mentre \u00e8 l’incontro con essa che d\u00e0 consistenza vera alla nostra esistenza. <\/em><\/p>\n

Con il riconoscimento di questa drammatica Presenza, in cui abita corporalmente la pienezza della Divinit\u00e0, inizia per la vita qualcosa di radicalmente nuovo. \u00c8 l’avvenimento del Mistero presente che rende la nostra vita un flusso continuo di novit\u00e0. Il Sabato propone gli appunti da una conversazione di don Luigi Giussani<\/strong><\/em><\/p>\n

<\/p>\n

\u00abL’imperatore si rivolse ai cristiani dicendo: “Strani uomini… ditemi dunque voi stessi, o cristiani, abbandonati dalla maggioranza dei vostri fratelli e capi: che cosa avete di pi\u00f9 caro nel cristianesimo?”. Allora si alz\u00f2 in piedi lo starets Giovanni e rispose con dolcezza: “Grande sovrano! Quello che noi abbiamo di pi\u00f9 caro nel cristianesimo \u00e8 Cristo stesso. Lui stesso e tutto ci\u00f2 che viene da Lui, giacch\u00e9 noi sappiamo che in Lui dimora corporalmente tutta la pienezza della divinit\u00e0”\u00bb. V. Solov’\u00e8v, Il racconto dell’Anticristo<\/p>\n

\"\"<\/a>Una presenza devastante <\/strong><\/p>\n

PER situare adeguatamente l’attivit\u00e0 del nostro io non possiamo non partire dall’ambiente in cui il nostro io \u00e8 immerso. Dal punto di vista che qui ci interessa, vogliamo notare che l’ambito in cui siamo immersi compie su di noi un’opera devastante. Noi nasciamo organicamente connessi ad una presenza devastante: \u00e8 la presenza della cultura al Potere.<\/p>\n

C’\u00e8 un sintomo significativo, fra i tanti gi\u00e0 in altre occasioni citati, di questa caratteristica dell’ambito in cui siamo collocati come un feto dentro il ventre materno, un sintomo colto in riferimento alla esperienza di cristiani impegnati e implicati in un Movimento: quando avete letto il testo di Solov’\u00e8v (qui sopra riportato) che ha rappresentato per noi una sorta di Manifesto per il 1988, vi siete trovati d’accordo, cio\u00e8 lo avete letto come si legge un libro che raccoglie osservazioni condivisibili e perci\u00f2 lo avete accolto come una cosa ovvia, teoricamente ovvia, ma non ne siete stati provocati.<\/p>\n

Ecco: questo \u00abessere d’accordo senza essere provocati\u00bb \u00e8 una caratteristica comune tra noi, dovuta alla azione devastante della cultura al Potere. Mentre il problema dei soldi o della carriera ha un contraccolpo immediato, sensitivamente emozionante, quello che avete letto di Solov’\u00e9v non ottiene pi\u00f9 che un accordo teorico o scontato, senza costituire una provocazione vitale e mobilitante le proprie energie affettive.<\/p>\n

\"\"<\/a>Il <\/strong>disagio della dualit\u00e0 <\/strong><\/p>\n

COSI\u2019, di fronte all’annuncio cristiano, alla provocazione cristiana, un grave disagio si instaura. Da un punto di vista strettamente razionale non si pu\u00f2 eludere la pretesa del cristianesimo. Come diceva Kierkegaard, di fronte all’annuncio cristiano, da un punto di vista razionale, \u00abtu devi\u00bb proprio prendere posizione.<\/p>\n

Non si pu\u00f2 non prendere posizione, non si pu\u00f2, per cos\u00ec dire, \u00abscivolar via\u00bb. Ma con la quotidianit\u00e0, con lo svegliarsi al mattino, vestirsi, mangiare e andare al lavoro, con tutto lo sviluppo della giornata, questo annuncio che nesso ha? Resta come una terra incognita, come un mondo strano e alieno all’interesse quotidiano: ecco da dove sorge il disagio. Cos\u00ec, come abbiamo dovuto notare, la nostra attivit\u00e0 ci conduce facilmente ad una stanchezza, manca di un movente adeguato.<\/p>\n

L’attivit\u00e0 \u00e8 sempre sottoalimentata se non c’\u00e8 nesso effettivo fra la motivazione tematizzata e la vita quotidiana. Non basta che questa vita quotidiana si inscriva in progetti dettati da un teorico riconoscimento. Il disagio di cui parliamo qui porta allo scoperto, accusa e anche alimenta una fragilit\u00e0: ci\u00f2 che facciamo (teoricamente certi discorsi e praticamente certe attivit\u00e0) non ha la capacit\u00e0 di trasformare la quotidianit\u00e0. E ci\u00f2 che non ha capacit\u00e0 di incidere e di trasformare il presente (\u00e8 solo nel presente che il reale si pone e si rivela) \u00e8 qualcosa di fragile, come un sogno, un pensiero senza conseguenze, una immaginazione senza compiuta o debita emozione che mobiliti la realt\u00e0 dell’individuo.<\/p>\n

Ora, se la nostra adesione teorica e pratica, se ci\u00f2 che facciamo, non ha la capacit\u00e0 di trasformare la quotidianit\u00e0, di incidere, allora noi siamo lasciati inermi, senza difesa, di fronte alla mentalit\u00e0 comune. Dobbiamo comprendere meglio la radice di ci\u00f2 che stiamo additando. L’aspetto decisivo del problema pu\u00f2 essere anticipato cos\u00ec: ci\u00f2 che non \u00e8 unito all’origine non pu\u00f2 venire unito dopo, a meno che insorga una conversione alla radice, cio\u00e8 un inizio nuovo.<\/p>\n

Noi siamo di fronte alla realt\u00e0 quotidiana con gli occhi, con la sensibilit\u00e0, con l’animo, col cuore della mentalit\u00e0 comune e poi pretendiamo far coesistere ci\u00f2 che facciamo con la parola \u00abCristo\u00bb, o entro la cornice di una nostra adesione. Ma essa cos\u00ec non trasforma niente, fa crescere solo il disagio.<\/p>\n

La fragilit\u00e0 che proviene da questa \u00abdualit\u00e0\u00bb, e che si rivela nel disagio, identifica la frammentariet\u00e0 della nostra vita, poich\u00e9 senza una origine a partire da cui tutto viene concepito non ci sono che frammenti. E la salvezza dalla soggezione al comune modo di sentire \u00e8 solo la distrazione: la gente \u00e8 cos\u00ec sempre fuori di s\u00e9, perch\u00e9 se entrasse nella propria \u00abcasa\u00bb la troverebbe tanto inospitale da atterrirsene.<\/p>\n

La frammentariet\u00e0, la dispersivit\u00e0, la polverizzazione di tutto, dicevamo, salvo brevi brani di progetto e di sforzi effimeri. Ci\u00f2 che non \u00e8 unito agli inizi, ci\u00f2 che non nasce da una radice vera, dall’unica sorgente vera, non pu\u00f2 essere fatto diventare vero dopo: rimane disfatto. Se un gesto non \u00abnasce per\u00bb, non si pu\u00f2 giustificarlo nel suo svolgimento.<\/p>\n

Quando avete letto il manifesto di Solov’\u00e9v non vi avete letto la radice e l’origine delle vostre attivit\u00e0: l’attivit\u00e0 resta cos\u00ec sganciata dalla sua origine, anzi, quanto pi\u00f9 siete immersi nell’attivit\u00e0, tanto pi\u00f9 essa attenua la provocazione di cui dovrebbe essere invece strumento, elimina la percossa, la sfida che il Fatto cristiano implica in s\u00e9.<\/p>\n

Per questo la nostra comunicazione agli altri, il nostro annuncio, resta verbale, un discorso: non si pu\u00f2 dire all’altro \u00abfai come me\u00bb, cio\u00e8 \u00abfai quel che faccio io\u00bb. Tutto ci\u00f2 non porta alla conclusione che occorra \u00abfare meno attivit\u00e0\u00bb. Chi dicesse \u00abfacciamo meno attivit\u00e0 per pregare di pi\u00f9\u00bb, non pregherebbe di pi\u00f9, ma farebbe soltanto meno attivit\u00e0!<\/p>\n

Non si tratta di sospendere alcunch\u00e9: \u00e8 come se si dovesse invece incominciare da capo in quel che si fa, ritrovare l’unit\u00e0 della partenza, cio\u00e8 \u00abfar rinascere\u00bb l’attivit\u00e0 dalla sua vera origine, dall’Uno. Occorre qui notare che il prendere coscienza con sincerit\u00e0 del disagio cui abbiamo accennato, nella sua accusa alla fragilit\u00e0, alla frammentariet\u00e0, alla polverizzazione, alla dualit\u00e0 per cui le iniziative e le attivit\u00e0 non generano personalit\u00e0, per cui non matura la nostra mentalit\u00e0, per cui nel rapporto con gli altri \u00e8 tutto formale o verbale e non un proporsi di s\u00e9, di un s\u00e9 nuovo, eccetera\u2014, il prendere coscienza di tale di sagio \u00e8 gi\u00e0 l’inizio di una maturit\u00e0.<\/p>\n

\"\"<\/a>Dentro la vita <\/strong><\/p>\n

ABBIAMO parlato di una \u00abazione devastante\u00bb della cultura al Potere. Domandiamoci sotto il profilo che qui pi\u00f9 ci preme: \u00abdevastante che cosa?\u00bb. Devastante il contenuto, la sostanza e la struttura stesse del Fatto cristiano. Infatti ci\u00f2 che caratterizza il Fatto cristiano \u00e8 che Cristo \u00e8 una drammatica presenza. Drammatica perch\u00e9 inquietante e provocante il presente, perch\u00e9 opera nel e sul presente. Cristo \u00e8 una drammatica presenza: in Lui abita corporalmente tutta la pienezza della Divinit\u00e0.<\/p>\n

La fisicit\u00e0 di Cristo: ecco esattamente ci\u00f2 che la mentalit\u00e0 dominante cerca di sterminare ai nostri occhi. Che Cristo sia una presenza drammatica e incidente sul presente, che in Lui abiti corporalmente la Divinit\u00e0, che quindi Dio sia presente fisicamente in Cristo e che Cristo sia realmente presente alla nostra esistenza, \u2014 questo \u00e8 proprio la sostanza, il contenuto impressionante, l’eccezionalit\u00e0 del cristianesimo.<\/p>\n

Cristo non \u00e8 una presenza a lato, giustapposta, ma \u00abdentro\u00bb il rapporto con chiunque e con qualsiasi cosa. \u00abChe cosa avete di pi\u00f9 caro? Quello che di pi\u00f9 caro abbiamo, grande sovrano\u00bb dice il testo di Solov’\u00e8v \u00ab\u00e8 Cristo stesso e tutto ci\u00f2 che viene da Lui\u00bb. Che cosa viene da Lui? Tutto. Cristo non \u00e8 qualcosa di \u00abprima\u00bb ma \u00abdentro\u00bb! Dentro la tua gioia e la tua stanchezza, dentro la tua repulsione o la tua simpatia. Che cosa tremenda \u00e8 questa!<\/p>\n

\u00c8 qui che dovremmo meditare sull’Ascensione, perch\u00e9 questo \u00e8 proprio il mistero dell’Ascensione che la Pentecoste ha rivelato. San Paolo dice che Cristo \u00e8 la consistenza di tutte le cose, tutto consiste in Lui, e san Giovanni dice che tutto \u00e8 stato fatto per mezzo di Lui e senza di Lui nulla \u00e8 stato fatto di ci\u00f2 che \u00e8 stato fatto. In Lui \u00e8 la vita, cio\u00e8 l’esistere, in Lui, in quell’uomo.<\/p>\n

Nelle circostanze che pretenderebbero definire l’io e imprigionarlo, il rapporto con il cuore di tutte le cose, cio\u00e8 Cristo, la coscienza di ci\u00f2 che sta al cuore delle cose libera l’io all’infinito. Mentre nella concezione e nel modo di vivere comuni la persona non pu\u00f2 che essere compressa, come se tutto fosse regolato dalle circostanze, l’io che vive il rapporto con la consi\u00adstenza delle cose si libera dalla pretesa definitoria e totalizzante delle circostanze.<\/p>\n

Proprio questo \u00e8, ultimamente, ci\u00f2 che fa la differenza tra noi e coloro che appartengono alla mentalit\u00e0 comune, che pu\u00f2 diventare anche differenza \u00abfra\u00bb di noi: \u00e8 l’esperienza del Mistero Presente. Mistero, cio\u00e8 il cuore ultimo delle cose; Presente: diventato Uomo, il cui rapporto con noi coincide con la precariet\u00e0 della \u00abcarne\u00bb, delle circostanze.<\/p>\n

Non \u00e8 concepibile nulla di pi\u00f9 inquietante di questa esperienza del Mistero Presente, nulla che disturbi di pi\u00f9 la reattivit\u00e0 della nostra vita, poich\u00e9 stabilisce all’interno di tutti i nostri meccanismi e dinamismi (di qualunque genere, purch\u00e9 presi in mano dalla coscienza) una polarizzazione alternativa. L’esperienza del Mistero Presente rende irrequieto ogni dinamismo, disturba ogni meccanismo, stabilisce nel cuore di ogni nostro movimento una polarizzazione ultimamente giudi\u00adcativa, determinante.<\/p>\n

\"\"<\/a>L’avvenimento nell’istante <\/strong><\/p>\n

DI questo Mistero Presente l’Imperatore non sa che farsene. O meglio: l’Imperatore sente questa presenza del Mistero come il suo nemico, il suo principale avversario. Perci\u00f2 le affermazioni e le iniziative di tale Presenza lo irritano. L’avvenimento del Mistero Presente \u00e8 per noi l’Incontro che continuamente polarizza il nostro vivere, d\u00e0 significato e sintesi alla nostra esistenza. Ci\u00f2 che noi chiamiamo \u00abIncontro\u00bb \u00e8 il palesarsi della coscienza dell’avvenimento del Mistero Presente.<\/p>\n

Non c’\u00e8 nessuna sorgente di novit\u00e0 nella vita se non questo Incontro; \u00e8 l’avvenimento del Mistero Presente che rende la nostra vita un flusso continuo di novit\u00e0. Con il riconoscimento di questa drammatica Presenza, in cui abita corporalmente la pienezza della Divinit\u00e0, inizia per la vita qualcosa di radicalmente nuovo, su cui non sappiamo cosa dire, che non \u00e8 in nostro potere.<\/p>\n

\u00c8 un inizio continuo, caratterizzato dal fatto che la libert\u00e0 riconosce e decide ora non perch\u00e9 ha riconosciuto e deciso ieri o un istante prima, ma perch\u00e9 riconosce e decide ora. \u00c8 l’avvenimento del Mistero nell’istante, per cui le circostanze non definiscono pi\u00f9 il mio io. \u00abQuesta \u00e8 dunque la vittoria che vince il mondo: la fede\u00bb. La fede, cio\u00e8 il riconoscimento del Mistero fatto Uomo, il riconoscimento della Divinit\u00e0 corporalmente presente in Cristo.<\/p>\n

\"\"<\/a>La tentazione degli apostoli <\/strong><\/p>\n

IL grande fatto della Sua Presenza emerge corporalmente in una compagnia come ambito in cui il mistero della Chiesa, luogo proprio della Presenza di Cristo, ti coglie in modo vivente. \u00abCorporalmente\u00bb \u00e8 qui analogico, ma l’analogia stabilisce, identifica una verit\u00e0 reale. Il Fatto, il grande Fatto, la drammatica presenza di Cristo ti appare emergendo in una compagnia.<\/p>\n

La compagnia \u00e8 il luogo di quella Presenza, una compagnia che partecipa, perci\u00f2, della drammaticit\u00e0 stessa di quella Presenza. Di fronte alla compagnia noi subiamo la stessa tentazione degli apostoli, quando quella notte, mentre la barca era in pericolo di affondare, vedendo avanzare verso di loro una figura furono presi dalla paura ed esclamarono: \u00abE un fantasma\u00bb, e si sentirono rispondere: \u00abNo, non sono un fantasma, sono io\u00bb.<\/p>\n

Analogamente, quando pensiamo alla \u00abpretesa\u00bb che ha la compagnia, una compagnia fatta di gente come te e come me, di essere il luogo dove emerge il significato di tutto, dove emerge la Presenza reale del cuore di tutte le cose, allora ci viene paura; e la paura ci muove a dire: \u00abE un fantasma, \u00e8 una presunzione fantastica\u00bb.<\/p>\n

Invece la comunit\u00e0 \u00e8 il luogo reale dell’Incontro, \u00e8 la storia in cui l’Incontro diventa permanente. Per questo la compagnia, la comunit\u00e0, non \u00e8 una dimensione che nasca dall’organizzazione: o nasce dal riconoscimento e dalla libert\u00e0 di ognuno, dal cuore di ognuno, oppure non esiste come compagnia, come comunit\u00e0, esiste come gruppo. E un gruppo, cio\u00e8 un’associazione, un’espressione associativa, non un movimento di essere.<\/p>\n

Se l’unit\u00e0 tra nei non \u00e8 in una partenza del cuore, della libert\u00e0, l’estraneit\u00e0 che c’\u00e8 all’origine non \u00e8 pi\u00f9 superabile. Poco o tanto si resta giustapposti, si resta estranei. La trama dei rapporti tra noi costituisce lo strumento con cui Cristo ci incontra. Sono rapporti, quindi, che attingono qualcosa di pi\u00f9 grande, per cui l’amicizia, la conoscenza, la convivenza non sono pi\u00f9 come prima. Pensiamo a quel che ci\u00f2 significa a cominciare dal rapporto tra l’uomo e la donna.<\/p>\n

\"\"<\/a>Per la persona <\/strong><\/p>\n

LA compagnia \u00e8 il luogo dove Cristo ti provoca con la Sua presenza. La tua risposta a questa provocazione costituisce la tua personalit\u00e0. La personalit\u00e0, infatti, nasce e si sviluppa come rapporto ad un Tu. La persona si \u00abcostruisce\u00bb dunque nella risposta che d\u00e0 alla comunit\u00e0 attraverso cui Cristo la provoca.<\/p>\n

La storia della comunit\u00e0, l’oggettivo segno della presenza di Cristo, diventa storia soggettiva, personale. Le parole che lo Starets pronuncia in risposta alla domanda dell’Imperatore diventano allora esperienza del proprio io. Esperienza di un personale riconoscimento della Sua presenza, quindi di una stima (vale a dire di un riconoscimento che inizia a trascinare con s\u00e9 anche il cuore), perci\u00f2 di una affezione e, in ultima istanza, di una appartenenza: qui sta la pace, poich\u00e9 la vita della persona \u00e8 tutta appoggiata alla sicurezza dell’ordine e del cuore delle cose, una pace che contiene la drammaticit\u00e0.<\/p>\n

Come il bambino sta, consiste, sperimenta di essere, perch\u00e9 appartiene al padre e alla madre, allo stesso modo strutturalmente, il nostro io ha la sua unica consistenza nell’appartenenza al grande Fatto della Sua Presenza. E questa soglia ultima del gioco della libert\u00e0, l’appartenenza al Mistero Presente, che viene evocata, nei termini pi\u00f9 compiutamente umani che si possano immaginare, dalla ripetuta domanda che Cristo rivolge a Pietro: \u00abMi ami tu?\u00bb.<\/p>\n

Immaginiamoci come lo guardava mentre gli ripeteva, per tre volte, quella domanda, quasi con profonda e divina ironia: \u00abSimone, mi ami tu?\u00bb. Chiss\u00e0 come lo guardava mentre glielo chiedeva, e come Pietro si sentiva sotterrare vivo dal ricordo di tutti i suoi errori, che non erano solo nel passato ma la cui origine era dentro la sua carne e le sue ossa. In quel momento Pietro capiva che non poteva pi\u00f9 dire: \u00abIo non ti lascer\u00f2 mai\u00bb, come gli aveva detto prima di tradirlo.<\/p>\n

Certamente Pietro non poteva pi\u00f9 pensare di ripetere: \u00abIo non ti tradir\u00f2 mai\u00bb, perch\u00e9 aveva sperimentato cos’era. Eppure sinceramente gli dice: \u00abS\u00ec, ti amo\u00bb. Un \u00abs\u00ec\u00bb, che sta prima di tutti gli errori possibili e immaginabili, come espressione di un riconoscimento, di una stima, di una affezione, perci\u00f2 di una appartenenza che nessun errore, nessuna incoerenza possono fermare o distruggere.<\/p>\n

C’\u00e8 un \u00abprima\u00bb che \u00e8 come l’albore della libert\u00e0, un \u00abprima\u00bb che nessuno sbaglio pu\u00f2 demolire o bloccare: \u00abS\u00ec, lo sai che ti amo\u00bb. Questo \u00abs\u00ec\u00bb \u00e8 commovente e grandioso, \u00e8 il \u00abs\u00ec\u00bb detto all’infinito, che ha la natura dell’eterno, perch\u00e9 non \u00e8 ricattabile da nulla, non \u00e8 condizionato da nulla. Perci\u00f2 \u00e8 impossibile che il cristiano si scandalizzi di qualsiasi cosa, in s\u00e9 o negli altri.<\/p>\n

E quando sentiamo salire in noi l’obiezione pi\u00f9 grande, l’obiezione di fronte alla nostra sproporzione, per cui ci verrebbe, per esempio, da esclamare: \u00abMa come faccio a dire all’altro “vieni” in comunit\u00e0, se io sbaglio cos\u00ec?\u00bb, pensiamo che Cristo ha legato la Sua presenza proprio a della gente che sbaglia e che tradisce come Simon Pietro, che sbaglia e tradisce come te. E questo il paradosso della Chiesa, da cui tutti deviano lo sguardo per poterle muovere facili obiezioni e accuse per qualsiasi mossa errata in essa possa avvenire.<\/p>\n

Ma la Chiesa non potrebbe che rispondere a un simile eventuale accusatore: \u00abE naturale, sono fatta di gente come te, sono fatta di uomini, perci\u00f2 pu\u00f2 capitare di tutto, pu\u00f2 capitare che tutti commettano quello che hai commesso tu\u00bb.<\/p>\n

\"\"<\/a>Ragione e affettivit\u00e0 <\/strong><\/p>\n

RITORNIAMO ora, con un accenno, alle conseguenze sulla personalit\u00e0 del Potere devastante che ci circonda. Soprattutto due sono quelle che ci interessano.<\/p>\n

A) Innanzitutto una difficolt\u00e0 a comprendere: siamo protagonisti di una ragione fragile. E ci\u00f2 stabilisce un \u00abfiato corto\u00bb per la personalit\u00e0. Per questo il testo di Solov’\u00e9v l’avete letto e teoricamente vi \u00e8 sembrato di capirlo, ma non vi ha provocato. Non ha provocato perch\u00e9 in realt\u00e0 non \u00e8 stato compreso. Se ve l’avessero chiesto avreste detto: \u00abS\u00ec, s\u00ec, ci credo, anch’io dico cos\u00ec\u00bb, ma astrattamente, senza comprendere.<\/p>\n

La ragione fragile di cui abbiamo parlato ci rende simili a coloro che, mancando di ogni inclinazione per la geometria, sono costretti a studiare a memoria i teoremi. Se per ipotesi essi stessero studiando un teorema, dimostrato poniamo con le lettere A, B, C, e malauguratamente la professoressa interrogandoli modificasse le lettere o il loro ordine, allora sarebbe una catastrofe: l’apprendimento \u00e8 cos\u00ec ottusamente legato ai simboli, alla apparenza, che diventa loro impossibile raccapezzarsi e condurre la dimostrazione.<\/p>\n

Analogamente avviene per noi. Cos\u00ec insorgono difficolt\u00e0 a comprendere la verit\u00e0 dell’una o dell’altra persona, di questo o quell’aspetto della vita della comunit\u00e0. Ci si arresta all’apparenza, alla forma, ai simboli e ci si impaluda in essi. Questo pu\u00f2 accadere a riguardo dell’attivit\u00e0 delle nostre cooperative, o della vita comune nelle sue diverse espressioni e sfumature.<\/p>\n

Ma c’\u00e8 un paragone che ci permette di capire adeguatamente quanto detto. Gli apostoli stessi, fino a quando \u00e8 disceso lo Spirito Santo, avevano una ragione fragilissima. Erano attaccati alla forma, la forma effimera di Cristo. Non capivano chi era, non capivano cos’era. \u00abE meglio per voi che Io me ne vada\u00bb diceva loro Cristo \u00abperch\u00e9 se Io non me ne vado, voi identificate la forma di questa mia compagnia con il Divino.<\/p>\n

E questo \u00e8 equivoco, perch\u00e9 questa forma \u00e8 contingente, quello che Io sono \u00e8 infinitamente pi\u00f9 profondo\u00bb. Cos\u00ec, quando \u00e8 asceso al cielo, cio\u00e8 ha raggiunto il suo luogo dentro le cose, dentro la radice delle cose, ha mandato il suo spirito e hanno compreso. In quell’Uomo era la consistenza di tutto. E hanno capito quel che aveva detto: \u00abSenza di me non potete fare niente\u00bb.<\/p>\n

B) La seconda conseguenza della mentalit\u00e0 comune \u00e8 la divisione tra riconoscimento e affettivit\u00e0, fra il riconoscimento e l’essere attaccati al riconoscimento. Fra il riconoscimento che resta astratto e l’affettivit\u00e0 che fluttua separatamente, come all’inizio dell’Umanesimo, cio\u00e8 all’inizio dell’era moderna. Petrarca ammetteva tutto il dottrinale cristiano e lo sentiva anche pi\u00f9 intensamente di noi, ma la sua sensibilit\u00e0 o affettivit\u00e0 fluttuava autonomamente da esso ed egli era perci\u00f2 diviso.<\/p>\n

Per questo dice: \u00abChi mi dar\u00e0 l’ali di colomba s\u00ec che m’innalzi e levimi da terra?\u00bb e sia unificato. Nella divisione fra il riconoscimento e l’affettivit\u00e0 ci\u00f2 che polarizza l’affettivit\u00e0 \u00e8 allora l’apparenza. Cos\u00ec che il rapporto con il reale, il gesto (che \u00e8 il rapporto con il reale) non veicola come suo significato Cristo. Il criterio dinamico del rapporto non \u00e8 Cristo, la speranza del gesto non \u00e8 Cristo. La conseguenza di ci\u00f2 \u00e8 che non sperimentiamo come Cristo \u00abca\u00adbi\u00bb le cose, cio\u00e8 faccia diventare cento volte pi\u00f9 ricco ogni rapporto.<\/p>\n

\"\"<\/a>Lo strumento dell’amicizia <\/strong><\/p>\n

LA cosa pi\u00f9 importante, come strumento, affinch\u00e9 l’Avvenimento del Mistero possieda la nostra vita e, attraverso la nostra vita, la vita del mondo, \u00e8 che la nostra amicizia continui ad esistere. Essa \u00e8 l’opposto della presenza devastante del Potere. L’amicizia rende Cristo provocazione quotidiana. Ci inoltra pedagogicamente in un rapporto con la realt\u00e0 quotidiana come verifica che Cristo \u00e8 \u00abla cosa pi\u00f9 cara\u00bb.<\/p>\n

L’amicizia mi educa a stabilire i rapporti quotidiani come verifica che Cristo \u00e8 veramente la cosa pi\u00f9 cara che ho. Dove la parola \u00abcaro\u00bb implica riconoscimento, stima, affezione, appartenenza, come abbiamo gi\u00e0 osservato. La grande legge dello strumento che Cristo ha scelto per essere Presente, quell’amicizia che \u00e8 la Chiesa in quanto vive stringendoti fisicamente d’appresso, \u00e8 il seguire: una adesione umile all’amicizia come Movimento.<\/p>\n

\"\"<\/a>Seguire o interpretare <\/strong><\/p>\n

QUI si prospetta l’alternativa: o si segue nella compagnia, e allora la compagnia \u00e8 veramente una fraternit\u00e0 come luogo del proprio io, dove il proprio io riconosce il suo senso e riconosce il senso del suo camminare; o si interpreta. Questo caratterizza la differenza metodologica del cattolicesimo da altro: il seguire. O si segue o si interpreta. Se si segue si \u00e8 in compagnia profonda, in unit\u00e0 col passato e col futuro, e con tutti i fattori del presente.<\/p>\n

Se si interpreta si \u00e8 nella solitudine. Al seguire si oppone una logica individualistica, in cui la propria reazione, quel che si pensa o si sente, diventa criterio. In continuit\u00e0 con tale logica individualistica \u00e8 la logica di gruppo, che d\u00e0 origine a delle metastasi nella comunit\u00e0, il gruppo si forma non come intensificazione dell’unit\u00e0 ma come alternativa all’unit\u00e0: la reazione di uno diventa criterio per gli altri, ed ecco l’alienazione.<\/p>\n

C’\u00e8 invece una logica personalizzante. Ed \u00e8 quella che ti unisce al tutto, come persona e come compagnia, e ti approfondisce dunque nella storia unica. L’esito del seguire \u00e8 una coscienza sempre pi\u00f9 profonda e semplice dell’appartenenza al Mistero Presente. Per questo la vita dell’io che \u00abappartiene seguendo\u00bb diventa novit\u00e0 continua.<\/p>\n

Quanto pi\u00f9 uno percepisce s\u00e9 come appartenente al Significato, tanto pi\u00f9 \u00e8 continuamente nuovo. Ma cos’\u00e8 la novit\u00e0? \u00c8 il Destino che si sta avverando. \u00c8 l’esperienza del Destino che si avvera. La liturgia indica ci\u00f2 con il termine pegno. Pegno, o caparra: se io ti devo una somma di centomila lire e ti d\u00f2 una caparra di diecimila lire, al saldo te ne dovr\u00f2 ancora novantamila, e questo significa che le diecimila lire versate sono della stessa natura delle centomila dovute.<\/p>\n

Il concetto di caparra, o di pegno, \u00e8 importantissimo nella concezione esistenziale, antropologica ed ecclesiologica della vita cristiana, perch\u00e9 gi\u00e0 c’\u00e8 in questo mondo l’inizio del futuro. Ed \u00e8 in questo gi\u00e0 l’esito del seguire la compagnia vocazionale in cui Dio ci ha chiamati: l’io si sperimenta sempre pi\u00f9 come novit\u00e0, come Destino che si avvera.<\/p>\n

\"\"<\/a>Caratteristiche della vita nuova <\/strong><\/p>\n

CI restano ora alcune notazioni concrete. Primo. La nostra vita impostata secondo la sua essenzialit\u00e0, la sua verit\u00e0, ha una nota caratteristica, inconfondibile ed insostituibile, che \u00e8 la letizia. La capacit\u00e0 di una amicizia lieta. \u00c8 attraverso questa letizia, che caratterizza una trama di rapporti vissuta nella sequela, che Cristo percuote il mondo. Il mondo \u00e8 colpito dalla letizia perch\u00e9 non ne \u00e8 capace. Come diceva il Manzoni a proposito della pace: \u00ab… che il mondo irride ma che rapir non pu\u00f2\u00bb.<\/p>\n

\u00c8 nella letizia che l’esperienza cristiana ottiene la sua verifica. La verit\u00e0 sta nella letizia. Beninteso, questa letizia \u00e8 una connotazione che pu\u00f2 \u00abstare\u00bb con il morire, o col pi\u00f9 grande dolore. Perch\u00e9 questa letizia non c’entra coi muscoli della faccia. C’entra con la luminosit\u00e0 della faccia, c’entra con gli occhi, questo s\u00ec. In secondo luogo, caratteristica della vita nuova, della vita di comunit\u00e0, \u00e8 la missionariet\u00e0, che non \u00e8 il fare e l’agitarsi, ma l’essere, cio\u00e8 il manifestarsi, il comunicarsi della propria identit\u00e0: \u00e8 l’epifania di una identit\u00e0. In terzo luogo, quale corollario della missionariet\u00e0, una capacit\u00e0 di sfida.<\/p>\n

Dalla vita di comunit\u00e0 nella sequela nasce una personalit\u00e0 capace di sfida. Questa sfida \u00e8 la caratteristica, per cos\u00ec dire, \u00abbellica\u00bb dell’amore. Una personalit\u00e0 che sfida \u00e8 consapevole del punto unitario a partire dal quale guarda tutto e getta ponti con qualsiasi cosa, in un continuo paragone. C’\u00e8 una formula che descrive questa dinamica: \u00abPour se poser, il s’oppose\u00bb. E una formula che abbiamo imparato dal professor Lazzati pi\u00f9 di trent’anni fa.<\/p>\n

\"\"<\/a>\u00abDio, rivelati a me\u00bb <\/strong><\/p>\n

IN quarto luogo, ci\u00f2 che accade \u00e8 un passaggio decisivo: dalla ripetizione di un discorso alla lieta inquietudine della domanda, dove la parola \u00abinquietudine\u00bb allude ad un atteggiamento vibrante, mosso, teso dell’io. Dal discorso alla lieta inquietudine della domanda o, in altri termini, dalla capacit\u00e0 di definire alla capacit\u00e0 di chiedere. La domanda \u00e8 il fare spazio al Mistero perch\u00e9 si manifesti. Perci\u00f2 l’espressione minimale della domanda \u00e8 quella dell’Innominato manzoniano: \u00abDio se ci sei, rivelati a me\u00bb.<\/p>\n

E la domanda di chi ancora non crede, ma gi\u00e0 segue l’aprirsi di uno spazio. L’espressione pi\u00f9 compiuta della domanda si trova al termine della Bibbia, alla fine della storia dell’umanit\u00e0: \u00abVieni Signore Ges\u00f9\u00bb. All’Imperatore, che non sa che farsene della grande Presenza, noi opponiamo \u2014 ed \u00e8 per questo che la prepotenza della mentalit\u00e0 comune non ci disfa e non ci abbatte \u2014 la domanda della grande Presenza. La domanda \u00e8 l’inizio dell’incontro con il Mistero Presente; a differenza del desiderio, che pu\u00f2 rimanere velleit\u00e0. La domanda \u00e8 gi\u00e0 un gesto, il pi\u00f9 originalmente decisivo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Il Sabato n.16 del 22 Aprile 1989 La fisicit\u00e0 di Cristo: ecco esattamente ci\u00f2 che il Potere, la mentalit\u00e0 dominante cerca di sterminare davanti ai nostri occhi. L’Imperatore sente questa Presenza come il suo principale avversario. Mentre \u00e8 l’incontro con essa che d\u00e0 consistenza vera alla nostra esistenza. Con il riconoscimento di questa drammatica Presenza, … <\/p>\n

Continua a leggere<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":43772,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[157,1738],"class_list":["post-43771","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-chiesa","tag-chiesa-2","tag-luigi-giussani","item-wrap"],"yoast_head":"\nIl mistero presente (Luigi Giussani) - Rassegna Stampa Cattolica<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Rassegna Stampa Cattolica - Per una cultura che nasce dalla Rivelazione cristiana in conformit\u00e0 alla tradizione e al Magistero della Chiesa in opposizione ad ogni relativismo e totalitarismo\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/il-mistero-presente-luigi-giussani\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"it_IT\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Il mistero presente (Luigi Giussani) - 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