{"id":412,"date":"2005-05-08T00:00:00","date_gmt":"2005-05-07T22:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2025-07-13T13:39:39","modified_gmt":"2025-07-13T11:39:39","slug":"fra-magia-e-superstizioni-3-magia-magie-maghi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/fra-magia-e-superstizioni-3-magia-magie-maghi\/","title":{"rendered":"Fra magia e superstizioni 3 \/ Magia, magie, maghi"},"content":{"rendered":"\n

di Andrea Menegotto<\/strong> 19 marzo 2000<\/em><\/p>\n\n\n\n

Relazione presentata al Convegno \u00abIl ritorno della magia\u00bb,\u00a0organizzato da \u00abUna voce grida\u2026!\u00bb – Regione Lombardia e dal Centro Cattolico \u00abIl Timone\u00bb a Barza d\u2019Ispra (Varese) <\/em><\/p>\n\n\n\n

Magia ed epoca post-moderna<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Sfere di cristallo, candele, tarocchi, oroscopi, talismani\u2026, <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

antichi ricordi di un passato oscuro e tenebroso?<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n

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\"\"<\/a><\/figure><\/div>\n\n\n\n\n\n\n

Uno schema classico – che risale al positivismo, e di cui la cultura ufficiale non si \u00e8 ancora completamente liberata – considera la magia come uno stato primitivo dei rapporti fra l\u2019uomo e il sacro. A mano a mano che la religione avanza, la magia declina e rimane confinata alla periferia della societ\u00e0. Fino a qualche anno fa – citando Auguste Comte, il padre del positivismo e anche di questa tesi – qualcuno sosteneva che dopo il primo stadio, magico, e il secondo, religioso, l\u2019umanit\u00e0 poteva finalmente entrare nel terzo e pi\u00f9 glorioso stadio scientifico. <\/p>\n\n\n\n

Nell\u2019epoca della scienza non solo la magia a poco a poco sarebbe sparita, ma anche la religione avrebbe visto ridursi di molto il suo ruolo.Oggi, con l\u2019esplosione delle molteplici forme di nuova religiosit\u00e0, con il declino della fiducia nella scienza, con la critica radicale a cui sono state sottoposte le teorie classiche della secolarizzazione, lo schema positivista delle tre epoche sembra certamente passato di moda, ma rimane nello spirito generale – pi\u00f9 o meno vagamente presente – l\u2019associazione della magia al passato e l\u2019idea che nella societ\u00e0 dell\u2019informatica e dell\u2019alta tecnologia si tratti al massimo di un divertente anacronismo.<\/p>\n\n\n\n

I sociologi – primo fra tutti in Italia Massimo Introvigne – hanno riscoperto un interesse per la magia a partire dai numerosi studi che, dagli anni 70, hanno dovuto consacrare ai nuovi movimenti religiosi.<\/p>\n\n\n\n

Inventariando questi movimenti, hanno finito per scoprirne alcuni a cui la semplice etichetta di \u00abmovimento religioso\u00bb si applicava con molta difficolt\u00e0. L\u2019esperienza che questi gruppi proponevano ai loro seguaci non era infatti propriamente religiosa, ma – piuttosto – magica. <\/p>\n\n\n\n

Dallo studio dei nuovi movimenti religiosi i sociologi e pi\u00f9 in generale gli studiosi di scienze religiose (pi\u00f9 tardi anche i teologi) sono risaliti a un fenomeno pi\u00f9 generale: la nuova religiosit\u00e0, che comprende non solo i gruppi strutturati e pi\u00f9 o meno gerarchici – i \u00abmovimenti\u00bb, appunto ma anche le \u00abcredenze\u00bb nuove diffuse nella societ\u00e0: credenze che contagiano gli stessi fedeli delle Chiese maggioritarie.<\/p>\n\n\n\n

Ma – prima ancora di addentrarci nell\u2019argomento – \u00e8 opportuno notare che il fatto rimane, ed \u00e8 sorprendente. Anche se non tutti sembrano esserne pienamente consapevoli, l\u2019epoca della magia nella storia dell\u2019Occidente non \u00e8 il Medioevo e neppure il Rinascimento (dove pure gli interessi magici erano molteplici). <\/p>\n\n\n\n

E\u2019 il nostro secolo, a partire dalla grande rinascita dell\u2019occultismo e dell\u2019esoterismo che si manifesta contemporaneamente in Francia, in Inghilterra e negli Stati Uniti negli ultimi decenni dell\u2019Ottocento e che si sviluppa quindi in un crescendo che arriva fino ai giorni nostri.<\/p>\n\n\n\n

1. Definizione Cos\u2019\u00e8 la magia?<\/em><\/strong><\/h4>\n\n\n\n

A.<\/strong> Il termine magia deriva dal greco \u00abmagheia\u00bb<\/em>,<\/strong> che significa scienza, saggezza; i magi<\/em> erano gli antichi sacerdoti persiani. Anche il Nuovo Testamento parla di maghi e magia: i Magi che secondo il racconto di Matteo (cfr. Mt 2,1-12), si recano alla ricerca del Bambino Ges\u00f9 guidati dalla stella, non sono per\u00f2 maghi nell\u2019accezione moderna del termine, ma piuttosto scienziati o sapienti. <\/p>\n\n\n\n

Negli Atti degli Apostoli (cfr. At 8,9-24), si trova l\u2019episodio di Simon Mago che, come molti altri, aderisce alla predicazione degli Apostoli e si fa battezzare. Meravigliato per i prodigi da loro compiuti, offre del denaro per ottenere quel potere, ma Pietro risponde: \u00abIl tuo denaro vada con te in perdizione, perch\u00e9 hai osato di acquistare con denaro il<\/strong> dono di Dio\u00bb<\/strong><\/em> (At 8,20). \u00f9<\/p>\n\n\n\n

Da questo episodio deriva il termine \u00absimonia\u00bb<\/em> riferito al commercio di cose sacre. Dal fatto che la magia si trova in tutti i popoli, qualcuno sostiene che essa sia la madre della religione. Ma cristiani ed ebrei, come mostra anche la Bibbia, tracciano una netta distinzione.<\/p>\n\n\n\n

B. <\/strong>Per definire la magia il classico Golden Bough <\/em>(\u00abRamo d\u2019oro\u00bb, 1890) di James Frazer (1854 -1941) riprendeva l\u2019idea comtiana d\u00ec un\u2019evoluzione dell\u2019umanit\u00e0 in tre stadi: la magia, la religione e la scienza. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019uomo primitivo – secondo Frazer – aveva il desiderio, di per s\u00e9 non illogico n\u00e9 irrazionale, di controllare per quanto possibile la natura. L\u2019unico modo ragionevole di perseguire questo obiettivo consisteva nel cercare di comprendere le leggi naturali. <\/p>\n\n\n\n

Giacch\u00e9 – secondo Frazer – le capacit\u00e0 di ragionamento dei primitivi erano limitate, essi riuscirono a identificare soltanto due leggi, peraltro confuse e, nelle loro applicazioni letterali, anche sbagliate: la legge della somiglianza (\u00abil simile produce il simile\u00bb) e la legge del contatto (\u00abogni effetto deriva dal contatto, visibile o invisibile, di una forza applicata da un agente\u00bb).<\/p>\n\n\n\n

Il tentativo di applicare queste presunte leggi non poteva produrre che magia, nei due tipi fondamentali della magia cosiddetta \u00abimitativa\u00bb (mimetica od omeopatica) e della magia \u00abcontagiosa\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Quando i primitivi, racconta Frazer, si resero conto che la magia non funzionava, passarono alla religione. Cominciarono, cio\u00e8, a ritenere che i fenomeni naturali fossero controllati da spiriti o divinit\u00e0 che non potevano essere manipolati ma soltanto supplicati o pregati. Ma a poco a poco – conclude Frazer -accanto alla religione cominci\u00f2 a svilupparsi la scienza, che scopr\u00ec una dopo l\u2019altra le \u00abvere\u00bb leggi della natura.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019influenza delle idee di Frazer \u00e8 stata immensa, e probabilmente non \u00e8 ancora terminata. Nell\u2019Europa latina idee largamente ispirate a Frazer si diffusero grazie alle teorie di Lucien L\u00e9vi-Bruhl (1857-1939) sul pensiero dei primitivi, che a loro volta influenzarono le teorie di Jean Piaget (1896-1980), secondo cui il pensiero magico si manifesta nei primi anni di vita del bambino e sparisce gradatamente (salvo casi patologici) nel passaggio dall\u2019infanzia all\u2019adolescenza. <\/p>\n\n\n\n

Una delle critiche pi\u00f9 distruttive delle idee di Frazer \u00e8 stata formulata dal filosofo Ludwig Wittgenstein (1889-1951) nel quadro della sua pi\u00f9 generale riflessione sui limiti del positivismo.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019interpretazione che il Frazer diede della magia intendendola come una \u00abfalsa scienza\u00bb \u00e8 ben contestabile, in quanto essa non si risolve nei due principi ricordati da Frazer (simpateticit\u00e0 e contagio), ma prevede un sistema pi\u00f9 complesso di circostanze, riti, credenze. Inoltre, \u00e8 difficile tracciare una linea netta fra magia e religione, nella storia si notano vari casi in cui le manifestazioni religiose si intrecciano con manifestazioni magiche.<\/p>\n\n\n\n

Nota in questa prospettiva lo storico delle religioni italiano Ugo Bianchi[1] che se la religione si risolve in una Weltanschauung<\/em> – in una visione del mondo – e quindi non ha bisogno di riferirsi ad altro, la magia attinge dalla religione idee e concetti, se non altro per sottometterli al proprio trattamento. In ogni caso, oggi la posizione di Frazer non ha forse neppure bisogno di un\u2019analisi dei difetti della sua logica. <\/p>\n\n\n\n

Per il positivista Frazer solo il fatto era divino; e il \u00abfatto\u00bb, oggi, \u00e8 che la magia non \u00e8 affatto sparita con i progressi della scienza, ma – come abbiamo visto – non \u00e8 mai stata cos\u00ec socialmente presente come nel mondo contemporaneo.<\/p>\n\n\n\n

C.<\/strong> Secondo i due sociologi americani Rodney Stark e Williams Sims Bainbridge [2] la differenza principale tra religione e magia consiste nel fatto che – di fronte ai problemi degli uomini – la religione offre \u00abcompensatori generali\u00bb (una visione del mondo in cui le domande che inquietano l\u2019uomo trovano una risposta globale), mentre la magia propone piuttosto \u00abcompensatori specifici\u00bb (che vorrebbero risolvere i problemi uno per uno). Da questo punto di vista il mestiere del mago \u00e8 infinitamente pi\u00f9 pericoloso di quello del leader religioso.<\/p>\n\n\n\n

In primo luogo, chi propone soltanto \u00abcompensatori specifici\u00bb entra nel gioco della domanda e dell\u2019offerta: se offre la guarigione da determinate malattie, non riuscir\u00e0 a raggiungere chi non ne \u00e8 colpito; se offre incantesimi e formule per riconquistare la persona amata non interesser\u00e0 chi vive una esperienza affettiva felice, e cos\u00ec via. Il mago si espone quindi immediatamente alla prova empirica delle sue affermazioni.<\/p>\n\n\n\n

Se ha promesso la guarigione, l\u2019amore o il successo, potr\u00e0 rimandare la verifica, ma ben presto il suo seguace gli chieder\u00e0 conto dei risultati. Da questo punto di vista il leader religioso che promette vantaggi nell\u2019aldil\u00e0 o su un piano puramente spirituale, che si sottrae alla verifica empirica, dovrebbe vivere una vita pi\u00f9 tranquilla. <\/p>\n\n\n\n

Dunque, non solo i maghi tendono a perdere seguaci e a formare pi\u00f9 spesso client cults <\/em>che cult movements, <\/em>ma anche i loro movimenti sono effimeri e in genere crollano dopo anni di smentite empiriche alle loro promesse e di incapacit\u00e0 di stabilire relazioni di interscambio globali e costanti con i seguaci.<\/p>\n\n\n\n

D <\/strong>Se si vuole adeguatamente comprendere cos\u2019\u00e8 la magia occorre porsi sulla scia del celebre fenomenologo delle religioni rumeno Mircea Eliade (1907-1986), si pu\u00f2 distinguere la magia dalla religione in quanto l\u2019esperienza magica pi\u00f9 che un\u2019esperienza del Divino o del sacro (ierofania) <\/em>\u00e8 un\u2019esperienza del potere (cratofania<\/em>), dove l\u2019uomo manipola il sacro e lo mette al proprio servizio. La religione cerca l\u2019esperienza del sacro per se stessa e ha come termine di riferimento, almeno tendenziale, Dio o l\u2019Assoluto.<\/p>\n\n\n\n

La magia tende invece a ricercare il contatto con forze \u00abocculte\u00bb, considerate superiori al singolo uomo, ma possono essere manipolate e controllate accrescendo la potenza del mago e dei suoi seguaci. Lo scopo per cui si vogliono acquisire i poteri magici pu\u00f2 essere materiale (acquisizione della ricchezza o del dominio sulla altre persone) o nobili (miglioramento di se stessi e dell\u2019umanit\u00e0. Per raggiungere tali fini si mobiliteranno soprattutto una serie di divinit\u00e0 \u00abintermedie\u00bb – spiriti, angeli, demoni, fluidi, energie, potenze – mentre, almeno in Occidente, l\u2019influenza della corrente anti-magica che percorre il giudaismo e il cristianesimo render\u00e0 meno credibile la pretesa di \u00abcatturare\u00bb Dio stesso per porlo al servizio dei propri progetti magici.<\/p>\n\n\n\n

E<\/strong>. Il contesto della magia \u00e8 dunque caratterizzato da una pretesa di appropriarsi e possedere con la volont\u00e0 ci\u00f2 che nell\u2019esperienza religiosa pu\u00f2 essere concepito solo come dono. Quindi, la magia parte dal presupposto di voler dominare le forze occulte attribuendosi un potere sovrumano e cercando di affermare il proprio desiderio di potenza sulla natura, il presente, il futuro, il prossimo, gli oggetti, gli eventi della storia e lo stesso mondo ultraterreno; in sostanza non \u00e8 altro che il tentare di impadronirsi del potere stesso di Dio e di tutti i Suoi requisiti e cio\u00e8 la vera e propria pretesa di sostituirsi a Dio.<\/p>\n\n\n\n

La Nota Pastorale della Conferenza Episcopale Toscana (CET) A proposito di magia e di demonologia <\/em>(1994) afferma: \u00abLa religione dice riferimento diretto a Dio e alla sua azione, tanto che non pu\u00f2 esistere esperienza religiosa senza tale riferimento; la magia implica una visione del mondo che crede all\u2019esistenza di forze occulte che influiscono sulla vita dell\u2019uomo e sulle quali l\u2019operatore ( o il fruitore ) di magia pensa di poter esercitare un controllo mediante pratiche rituali capaci di produrre automaticamente degli effetti; il ricorso alla divinit\u00e0 – quando c\u2019\u00e8– \u00e8 meramente funzionale, subordinato a queste forze e agli effetti voluti\u00bb<\/em> [3] .<\/p>\n\n\n\n

2. Diverse forme e aspetti della magia (classificazioni e tipologie) Quante magie?<\/em><\/strong><\/h4>\n\n\n\n

A. Classificazione dei vari tipi di magia secondo la Nota Pastorale della Conferenza Episcopale Toscana<\/strong> Secondo il medesimo Documento del Magistero si possono individuare in particolare tre diverse forme di magia:<\/p>\n\n\n\n

a. \u00abmagia imitativa\u00bb<\/strong>, secondo cui il simile produce il simile, ad esempio: il trafiggere gli occhi di un pupazzo accecher\u00e0 la persona da esso rappresentata;<\/p>\n\n\n\n

b. \u00abmagia contagiosa\u00bb<\/strong>, si basa sul principio del contatto fisico: per influire su una persona, il mago ha bisogno di qualcosa che le appartiene (peli, capelli, unghie, vestiti);<\/p>\n\n\n\n

c. \u00abmagia incantatrice<\/strong>\u00bb, che attribuisce un potere particolare a formule e azioni simboliche.<\/p>\n\n\n\n

Inoltre, tradizionalmente si \u00e8 soliti distinguere la magia in due grossi filoni:<\/p>\n\n\n\n

1. \u00abmagia bianca\u00bb<\/strong>, riguarda due campi diversi, il primo si riferisce a effetti strabilianti ottenuti con metodi naturali, come giochi di prestigio, illusionismo…. La Nota della CET ricorda che se i mezzi usati sono leciti e il fine \u00e8 solo di stupire, non c\u2019\u00e8 nulla di male. Diversa valutazione per un secondo settore, dove i fini da raggiungere sono buoni (soluzione dei problemi economici, d\u2019amore, malattie), ma perseguiti con mezzi discutibili che portano al mondo della superstizione e della truffa (talismani, filtri, amuleti….).<\/p>\n\n\n\n

2. \u00abmagia nera\u00bb<\/strong>, ricorre a evocazioni di forze demoniache, sotto i cui influssi pensa di operare. E\u2019 indirizzata a scopi malefici: procurare malattie, disgrazie, morte, oppure pretende di piegare gli eventi a proprio vantaggio per conseguire onori e ricchezze. Il fine ultimo di questa forma di magia \u00e8 quello di trasformare gli adepti in \u00abservi di Satana\u00bb. Rientrano in questo ambito i riti a sfondo satanico culminanti nelle \u00abmesse nere\u00bb. La distinzione, peraltro, non \u00e8 priva di ambiguit\u00e0: per molti maghi la loro magia \u00e8 sempre \u00abbianca\u00bb e quella dei concorrenti sempre \u00abnera\u00bb…<\/p>\n\n\n\n

In molte zone d\u2019Italia, \u00e8 diffusa l\u2019idea della \u00abfattura<\/strong>\u00bb, eseguita a danno di qualcuno. Essa viene intesa generalmente come una maledizione in grado di arrecare del male a coloro contro cui \u00e8 rivolta. In questo atto non si pensa necessariamente ad un\u2019azione di tipo demoniaco. Nonostante la forte ingenuit\u00e0 che la contraddistingue, \u00e8 comunque da ritenersi inaccettabile dal punto di vista cristiano.<\/p>\n\n\n\n

Ben pi\u00f9 grave \u00e8 il maleficio\u00bb<\/strong>, che ha l\u2019intenzione di consegnare oggetti, animali, ma soprattutto persone, al potere o comunque all\u2019influsso del demonio. Esso assume le forme della \u00abmagia nera\u00bb ed \u00e8 – ce lo ricorda ancora la Nota della CET – gravemente peccaminoso a causa dell\u2019intenzione malvagia che lo origina e quindi al di l\u00e0 dei reali effetti. <\/p>\n\n\n\n

Per ci\u00f2 che concerne la fattura e il maleficio, occorre nella valutazione un estremo equilibrio, non attribuendo sistematicamente o in maniera superstiziosa tutti i mali che possono capitare nella vita all\u2019intenzione malvagia di qualcuno. Non si pu\u00f2 comunque escludere in pratiche di questo genere qualche partecipazione demoniaca al gesto malefico; giova comunque ricordare che gli studi di vari specialisti, nonch\u00e9 vari Documenti del Magistero invitano alla prudenza per non cadere in facili e ingenue \u00abdemonizzazioni\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

B<\/strong>. Classificazione dei vari tipi di magia secondo i diversi livelli di poteri magici<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

E\u2019 per\u00f2 possibile introdurre un\u2019altra tipologia del fenomeno magico. Essendo la magia l\u2019esperienza del potere, si possono distinguere quattro tipi di magia riferentisi a quattro diversi livelli di poteri magici. Il livello di potere superiore, in genere, pretende di offrire i requisiti tipici del livello precedente, anche se tender\u00e0 a considerarli inferiori e meno significativi.<\/p>\n\n\n\n

1<\/strong>. La magia pratica <\/strong>promette poteri da utilizzare nella vita di tutti i giorni per conseguire risultati concreti: il successo, la felicit\u00e0, la salute. Quasi onnipresenti sono i riti di guarigione, anche se nella magia recente l\u2019accento si sposta dal benessere fisico a quello psicologico e al miglioramento delle relazioni interpersonali. \u00c8 noto cos\u00ec l\u2019uso da parte di Heinrich Himmler di maghi per favorire le armate del Terzo Reich, come la mobilitazione in Inghilterra dei maghi cerimoniali per fronteggiare l\u2019assalto degli occultisti tedeschi.<\/p>\n\n\n\n

2<\/strong>. La magia gnostica <\/strong>rappresenta una glossa al vecchio detto \u00absapere \u00e8 potere\u00bb. Ritiene che il possesso di un sapere esoterico sulle origini del mondo, sulla vera natura dell\u2019uomo e dell\u2019universo garantisca di per s\u00e9 l\u2019accesso a livelli pi\u00f9 alti della coscienza. Un caso tipico \u00e8 costituito dalla Fraternit\u00e0 di Urantia, per la quale il possesso di un complesso sapere cosmogonico migliora la qualit\u00e0 della vita dell\u2019adepto.<\/p>\n\n\n\n

3.<\/strong> La magia evocatoria <\/strong>mira a evocare spiriti, angeli, demoni (nel satanismo), spiriti della natura, divinit\u00e0 della mitologia antica, a cui chiedere servigi pratici o conoscenze segrete. Ma non mancano casi, come Dion Fortune (1890-1964) – fondatrice della Society of the Inner Light – dove l\u2019evocazione viene perseguita per se stessa, essendo gi\u00e0 in s\u00e9 esperienza di potere magico.<\/p>\n\n\n\n

4<\/strong>. La magia della vita<\/strong> mira a vincere la morte e ad assicurarsi la certezza dell\u2019immortalit\u00e0. Per alcuni si tratta solo di una preparazione spirituale a morire. Vi sono cio\u00e8 movimenti come Damanhur che insegnano a morire, e ritengono che si possano programmare le reincarnazioni. Per altri la preparazione si appoggia anche su elementi materiali, come le tecniche di \u00abalchimia spirituale\u00bb, che mirano alla costruzione di un \u00abcorpo di luce\u00bb, garanzia d\u2019immortalit\u00e0 gi\u00e0 nel corso della vita terrena, mediante l\u2019utilizzo dell\u2019energia sessuale.<\/p>\n\n\n\n

In alcuni testi di Aleister Crowley (1875-1947) – ma non tutte le pratiche crowleyane sono di questa natura – si tratta di una sessualit\u00e0 spinta fino al parossismo orgiastico, mentre all\u2019estremo opposto vi \u00e8 una magia sessuale cristianeggiante che richiede uno sforzo costante per eliminare ogni pensiero impuro. Cos\u00ec un movimento magico-cristiano come l\u2019Archeosofia consiglia di invocare Cristo o di fissare lo sguardo su un\u2019icona durante l\u2019unione fra un uomo e una donna.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019alchimia del \u00abcorpo di luce\u00bb comprende due pratiche in cui il seme, fonte della vita, non si disperde fuori del laboratorio alchemico, il corpo maschile, ma vi rimane per costruire il corpo d\u2019immortalit\u00e0. La prima prevede la ritenzione del seme; la seconda la sua assimilazione (spermatofagia).<\/p>\n\n\n\n

Le varianti sono notevoli: il seme, per esempio, pu\u00f2 essere combinato con il sangue mestruale o le secrezioni femminili. Queste tecniche si trovano in contesti molto diversi, dagli Arcana Arcanorum<\/em> (tecniche magiche attribuite a Cagliostro) delle massonerie \u00abdi frangia\u00bb dei riti egiziani alle cerchie pi\u00f9 interne del martinismo, del neotemplarismo, della magia cerimoniale. L\u2019immortalit\u00e0 cercata per alcuni consiste nel sottrarsi al ciclo delle reincarnazioni, per altri nel programmare una buona reincarnazione. Infatti la tecnica della ritenzione del seme dovrebbe garantire l\u2019uscita dal ciclo delle reincarnazioni, mentre l\u2019assimilazione dovrebbe preparare la futura reincarnazione.<\/p>\n\n\n\n

E\u2019 comunque necessario precisare che sarebbe comunque sbagliato ritenere l\u2019alchimia del \u00abcorpo di luce\u00bb come una forma di esaltazione del libero sesso. Queste tecniche infatti richiedono preparativi cos\u00ec complessi e impegnativi che si rivelano assolutamente inadatti per i semplici libertini; in tal senso ha una sua paradossale verit\u00e0 il detto indiano \u00abnessuno \u00e8 pi\u00f9 casto di un tantrista\u00bb. Inoltre, occorre non generalizzare: se alcuni adepti di certi riti paramassonici, o alcuni gruppi martinisti, le seguono, non si deve concludere che tutti i riti massonici o tutti i martinisti adottano le stesse tecniche.    <\/strong><\/p>\n\n\n\n

C. Tipologia dei fenomeni magici<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Se ci sforziamo di dare uno sguardo generale al mondo della magia, ci accorgiamo che questo \u00e8 senza dubbio un qualcosa di complesso, di cui fanno parte diversi ambiti, che – seguendo la classificazione proposta da Massimo Introvigne – possono essere suddivisi in tre distinti piani [4].<\/p>\n\n\n\n

1. Il primo piano <\/strong>\u00e8 rappresentato dalla magia popolare<\/strong> (folk magic<\/em>). Da un\u2019indagine SWG-Confesercenti<\/em> (estate 1999) effettuata su un campione di 600 persone, risulta che l\u2019interesse per le pratiche magiche coinvolge il 22% (corrispondente a oltre dieci milioni) degli italiani. Il giro di affari \u00e8 notevole: si parla di 832 miliardi spesi per consulti e pratiche magiche, 66 miliardi per testi specializzati, 38 miliardi per riviste e 7 miliardi per filmati su temi magici. Effettivamente, non occorre fare troppi sforzi per notare che, oggigiorno, il mondo dell\u2019occulto rappresenta una realt\u00e0 in piena attivit\u00e0 e in grande sviluppo. Basta infatti sfogliare le \u00abPagine gialle\u00bb<\/em>, riviste e giornali o ascoltare alcune emittenti radiofoniche per notare numerose inserzioni di maghi, sensitivi, guaritori, cartomanti, professionisti dell\u2019occulto o esperti di vita interiore.<\/p>\n\n\n\n

Inoltre, gli studi televisivi delle emittenti locali formicolano di queste stesse presenze nel corso di lunghe trasmissioni in cui lo spettatore pu\u00f2 chiedere una consulenza al \u00abprofessionista\u00bb, il quale, per\u00f2, preferisce generalmente rimandare la \u00abvera\u00bb soluzione del problema ad un successivo appuntamento fissato nel proprio studio privato, trasformando cos\u00ec l\u2019ascoltatore in cliente. Secondo le categorie della sociologia religiosa, la realt\u00e0 di tutti coloro che si qualificano come \u00abprofessionisti dell\u2019occulto\u00bb – nel nostro Paese sono qualche migliaio – rientra nel contesto che Rodney Stark e William Sims Bainbridge, definiscono \u00abclient cults\u00bb<\/em>, cio\u00e8 \u00abculti di clientela\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Altri studiosi parlano in maniera altrettanto adeguata di \u00abmagia popolare\u00bb (folk magic<\/em>, l\u2019aggettivo \u00abpopolare\u00bb \u00e8 riferito al livello culturale, non a quello socio-economico, talora alto, di praticanti e clienti), costituita da maghi, che dietro compensi che vanno dal modesto all\u2019astronomico, promettono guarigioni, risoluzione di problemi economici e affettivi, lanciano fatture…. Di fronte alla diffusione della magia popolare, che esercita una forte attrattiva in particolare sui ceti urbani emergenti e professionali (diplomati, laureati, dirigenti, tecnici, commercianti, medici), Monsignor Giuseppe Casale (Presidente onorario del Centro Studi sulle Nuove Religioni), nella Lettera Pastorale Nuova religiosit\u00e0 e Nuova Evangelizzazione <\/em>(6.3.1993), afferma che se nell\u2019opinione di Karl Marx (1818-1883) la religione era intesa come \u00aboppio del popolo\u00bb<\/em>, oggi la magia pu\u00f2 essere considerata \u00abl\u2019”oppio” di una certa borghesia\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Per essere completi, occorre notare che la folk magic <\/em>\u00e8 a sua volta suddivisibile in due sfere distinte: quella della magia popolare delle campagne <\/strong>e quella della magia popolare delle citt\u00e0<\/strong>. Se quest\u2019ultima ha i tratti sopra descritti, la prima ha invece origini antichissime e non sembra per nulla intaccata dallo sforzo di evangelizzazione che cerca di portare al superamento delle superstizioni.<\/p>\n\n\n\n

2<\/strong>. Il secondo piano <\/strong>\u00e8 rappresentato dall\u2019esoterismo<\/strong> [5], uno stile di pensiero che accompagna tutta la cultura occidentale a partire dagli Scritti Ermetici<\/em> fino ai nostri giorni. Il termine \u00abesoterico\u00bb viene riferito ad una dottrina che \u00e8 da trasmettere segretamente all\u2019interno di una cerchia ristretta, \u00e8 l\u2019opposto di \u00abessoterico\u00bb, aggettivo attribuito in genere alle grandi religioni, che non presentano rivelazioni segrete ed hanno invece un carattere pubblico. Spesso la visione esoterica \u00e8 anche gnostica, proclama cio\u00e8 che la salvezza si ottiene attraverso la conoscenza e non come dono.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019esoterismo ha largamente influenzato la cultura occidentale: la filosofia di Hegel (1770-1831), ma anche la psicanalisi di Freud (1856-1939) e Jung (1875-1961) ne risultano ampiamente debitrici. La tradizione esoterica continua ad esercitare un notevole fascino su molte persone particolarmente di formazione \u00ablaica\u00bb ed \u00e8 stata diffusa da alcune correnti della massoneria e da alcuni opere di autori come il russo George Ivanovitch Gurdjieff (1866 o 1874-1949). Questi ha esercitato un\u2019influenza particolare sul New Age [6] ed ha riassunto la sua visione del mondo nell\u2019enneagramma<\/strong> [7], un simbolo a nove punte che spesso viene impropriamente presentato come derivante dalla tradizione mistico-musulmana (sufi<\/em>), tuttavia nessuna dimostrazione o ricerca storica appare convincente in tal senso, in quanto viene puntualmente smentita dagli storici.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019enneagramma, che per Gurdjieff era piuttosto un simbolo generale dell\u2019uomo e del cosmo, \u00e8 utilizzato come strumento di classificazione dei \u00abtipi psicologici\u00bb<\/em> umani, grazie soprattutto all\u2019Istituto Arica di Oscar Ichazo e alla psicologia di Claudio Naranjo ed \u00e8 molto popolare anche negli ambienti cattolici americani ed italiani (grazie ad una certa stampa cattolica che lo ha ampiamente diffuso). <\/p>\n\n\n\n

Questo strumento rischia di influenzare seriamente la vita delle persone che ad esso si affidano per compiere delle scelte: una volta individuati i \u00abtipi\u00bb<\/em>, infatti, il metodo psicologico e spirituale dell\u2019enneagramma si occupa delle relazioni fra questi. Cos\u00ec, chi crede in questa tecnica – che nel suo procedere rivela le sue origini – se \u00e8 classificato come \u00abtipo uno\u00bb<\/em> cercher\u00e0 di evitare di sposare una \u00abquattro\u00bb<\/em>, solo perch\u00e9 le conclusioni arbitrarie dell\u2019enneagramma preannuncerebbero disastri…<\/p>\n\n\n\n

Non mancano le reazioni contro l\u2019utilizzo dell\u2019enneagramma cattolico<\/em> da parte degli studiosi: queste fanno perno sulla derivazione dello stesso ed insistono quindi sull\u2019impossibilit\u00e0 di conciliare il cattolicesimo con la tradizione esotero-occultista. Una volta riconosciuta la vera origine dell\u2019enneagramma, per\u00f2, il discorso non \u00e8 ancora chiuso: si pone infatti la questione di separare la tecnica – utilizzata per leggere il carattere delle persone – dalla dottrina che, in quanto esoterica, \u00e8 inconciliabile con il cristianesimo.<\/p>\n\n\n\n

Tuttavia, le tecniche tratte dall\u2019ambito esoterico sono influenzate dallo gnosticismo <\/em>(abbiamo accennato alla componente gnostica dell\u2019esoterismo); sulla difficolt\u00e0 di conciliare le tecniche orientali ed anche gnostiche con il cristianesimo si sofferma un Documento della Congregazione per la Dottrina della Fede del 15 ottobre 1989, la Lettera ai vescovi della Chiesa Cattolica su alcuni aspetti della meditazione<\/em> cristiana.<\/em> Credo che le considerazioni svolte a proposito dell\u2019enneagramma possano essere applicate, con opportuni adattamenti, anche ad altri casi in cui, soprattutto grazie all\u2019influsso del New Age, si tenta di inserire elementi derivanti dalla tradizione magica in ambito cattolico.<\/p>\n\n\n\n

3.<\/strong> Esiste, infine, un terzo piano<\/strong> in cui pu\u00f2 essere suddiviso il mondo della magia. Contemporaneamente allo sviluppo dei nuovi movimenti religiosi, assistiamo alla crescita anche di nuovi movimenti magici<\/strong> che si collocano tra la cultura esoterica e la magia popolare. Il rapporto tra il mondo delle cartomanti e degli indovini e i loro clienti, che li consultano solamente per chiedere incantesimi, guarigioni e \u00abprofezie\u00bb in cambio di danaro, senza per\u00f2 essere coinvolti attivamente dalle pratiche degli addetti, appartiene ancora al primo piano, quello della magia popolare, e non va confuso con la diversa realt\u00e0 dei nuovi movimenti magici. Quindi non \u00e8 corretto affermare, basandosi unicamente sul numero dei clienti dei maghi a pagamento, che gli italiani aderenti ai movimenti magici sono milioni.<\/p>\n\n\n\n

I nuovi movimenti magici interessano attivamente in Italia solo alcune migliaia di persone (lo 0,5% della popolazione, mentre l\u20191% appartiene a qualche nuovo movimento religioso). I nuovi movimenti magici [8] si distinguono dalla magia popolare per la struttura sociologica che li caratterizza e che presuppone l\u2019esistenza di una gerarchia, una sede, un codice di comportamento ed un insieme di credenze che accomuna gli adepti.<\/p>\n\n\n\n

Questi nuovi movimenti magici possono essere classificati secondo un\u2019ottica sociologica utilizzando lo stesso sistema adottato per i nuovi movimenti religiosi, anche se i primi differiscono da questi ultimi in modo significativo data la differenza sostanziale che esiste fra religione e magia. Il criterio di classificazione pi\u00f9 valido \u00e8 dunque quello proposto da Massimo Introvigne, per cui anche per i nuovi movimenti magici possiamo delineare quattro fasi significative, che permettono in un certo senso di mettere in luce non solo in una prospettiva sociologica ma anche teologica la realt\u00e0 dei nuovi movimenti magici.<\/p>\n\n\n\n

Se per i nuovi movimenti religiosi nella prima fase<\/span><\/strong> si parla di rifiuto della Chiesa, secondo la formula \u00abCristo s\u00ec, Chiesa no\u00bb, per i nuovi movimenti magici si deve piuttosto vedere una volont\u00e0 di sostituirsi alla Chiesa mediante l\u2019affermazione \u00abnoi siamo la<\/strong> Chiesa\u00bb<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

Fanno parte di questa categoria una variet\u00e0 di movimenti magici<\/strong> che pretendono di avere origine da iniziazioni risalenti a Mos\u00e8, a Salomone e ai Druidi e tramandate dai maestri di generazione in generazione<\/strong>; vantando cos\u00ec un\u2019antichit\u00e0, peraltro storicamente non documentata, superiore a quella della Chiesa Cattolica. In questo contesto si collocano anche le cosiddette \u00abmassonerie di frangia\u00bb<\/em>, che si situano alla periferia della tradizione massonica, ma hanno talvolta contatti con il centro. Fin dalle origini la massoneria maggioritaria \u00e8 stata accompagnata da \u00abmassonerie di frangia\u00bb pi\u00f9 interessate all\u2019occulto.<\/p>\n\n\n\n

Nella seconda fase<\/span><\/strong> sono collocati i movimenti magici dello spiritismo<\/strong>. Essi hanno la pretesa di appropriarsi delle prerogative uniche del Cristo. Se per i nuovi movimenti religiosi nella seconda fase si nega Cristo, qui invece si afferma: \u00abnoi siamo il Cristo<\/strong>, in quanto come lui esercitiamo poteri sugli spiriti, sulle malattie e abbiamo il potere della profezia sugli avvenimenti futuri.<\/p>\n\n\n\n

La terza fase<\/span><\/strong> riguarda l\u2019occultismo <\/strong>propriamente detto, dove si praticano vere e proprie cerimonie magiche (magia cerimoniale) finalizzate all\u2019ottenimento di una serie articolata di poteri. Se la formula usata per i nuovi movimenti religiosi in questa fase \u00e8 \u00abreligione s\u00ec, Dio no\u00bb, qui invece vi \u00e8 la pretesa dell\u2019affermazione \u00abnoi siamo Dio\u00bb<\/strong>. La dottrina che accomuna i gruppi rientranti in questa fase – che \u00e8 tenuta per lo pi\u00f9 segreta ai molti e viene rivelata solo nei gradi pi\u00f9 elevati – presuppone un insieme di credenze di tipo gnostico<\/strong>, secondo cui l\u2019uomo, che ha in s\u00e9 una \u00abscintilla divina\u00bb, \u00e8 caduto da uno stato divino e spirituale in uno stato materiale da cui deve essere liberato e riportato alle condizioni originarie.<\/p>\n\n\n\n

Sulla formazione di questi concetti ebbe un\u2019influenza basilare Cagliostro, che contribu\u00ec anche a codificare diversi metodi e tecniche magiche atte ad ottenere i \u00abpoteri magici\u00bb. Cagliostro (1743?-1795), il cui vero nome era con ogni probabilit\u00e0 Giuseppe Balsamo, \u00e8 una delle grandi figure dell\u2019occultismo nel Settecento [9]. Lasciata l\u2019Inghilterra nel 1777, dove era stato iniziato alla massoneria, soggiorn\u00f2 intorno al 1783 a Napoli e Lione. Legata a queste due citt\u00e0 \u00e8 la fondazione di un rito massonico, l\u2019Alta Massoneria Egiziana.<\/p>\n\n\n\n

In seguito percorse l\u2019Europa esercitando le sue doti di guaritore e aprendo logge massoniche in varie citt\u00e0. Cagliostro \u00e8 celebre, oltre che per le sue doti magiche, anche per la prigionia (dal 1791) nella Rocca di San Leo; la condanna a morte, conseguenza della denuncia al Sant\u2019Uffizio, per cui fin\u00ec per testimoniare anche la moglie Lorenza, era infatti stata commutata nella pena del carcere a vita.<\/p>\n\n\n\n

Sulla prigionia si sviluppano varie leggende, fra cui quella che vorrebbe Cagliostro fuggito negli Stati Uniti d\u2019America dove condurrebbe un\u2019esistenza immortale. L\u2019impadronirsi del potere stesso di Dio, comandando agli spiriti, demoni e angeli, conseguendo cos\u00ec l\u2019immortalit\u00e0 e appropriandosi di tutti i requisiti di Dio stesso riprende nella sostanza le parole con cui il serpente (tentatore) nel racconto biblico di Genesi 3 si rivolge ai progenitori inducendoli al peccato originale: \u00ab…diventereste come Dio\u00bb<\/em> (Gn 3,5).<\/p>\n\n\n\n

Nella quarta fase<\/span>,<\/strong> infine, si collocano i movimenti del satanismo<\/strong>, <\/em>dove confluiscono comunque anche vari elementi di magia cerimoniale, tipici della terza fase. I movimenti satanisti nascono dalla delusione per non aver potuto ottenere, nonostante gli sforzi di cui alla terza fase, le capacit\u00e0 e i poteri di Dio. Da qui la negazione di Dio e l\u2019adorazione del suo avversario<\/strong>, il diavolo.  <\/strong><\/p>\n\n\n\n

3. Per concludere<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Concludendo, rimane da ribadire come il quadro che abbiamo descritto, cio\u00e8 l\u2019epoca del trionfo della magia nella storia dell\u2019Occidente non sia il Medioevo e neppure il Rinascimento, ma la nostra era informatica e post-moderna [10]. Quello in cui viviamo \u00e8 il periodo critico che fa seguito ai secoli della propaganda atea, positivista e materialista che, in nome della \u00abDea Ragione\u00bb, del partito e della classe sociale, della razza o del proprio ego<\/em>, ha condotto all\u2019allontanamento dal Dio cristiano e dalla Verit\u00e0 dottrinale custodita dalla Chiesa cattolica.<\/p>\n\n\n\n

Oggi domina il relativismo nel senso pi\u00f9 assoluto, l\u2019uomo post-moderno vive in quello che dal punto di vista culturale Aleks\u00e0ndr Isaevic\u2019 Solz\u2019enicyn ha efficacemente definito come \u00abun mondo in frantumi\u00bb<\/em>. In questo mondo, l\u2019opzione religiosa pi\u00f9 diffusa \u00e8 il \u00abcredere senza appartenere\u00bb o il \u00abcredo, a modo mio\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Risulta evidente come ci\u00f2 lasci largo spazio alla diffusione di credenze e pratiche religiose – o presunte tali – quantomeno bizzarre. Vale la pena di notare come il processo di progressiva rivendicazione dell\u2019autonomia del singolo e della societ\u00e0 dalla Chiesa cattolica, incominciato con l\u2019Illuminismo settecentesco e con l\u2019esaltazione della \u00abRagione\u00bb sul quello che gli illuministi definivano \u00abl\u2019oscurantismo della fede\u00bb, abbia condotto – come esito ultimo e paradossale – al trionfo dell\u2019irrazionale e del superstizioso.<\/p>\n\n\n\n

Dunque, aveva ragione il filosofo italiano Augusto del Noce (1910-1989) quando acutamente osservava che la secolarizzazione non si accompagna solo all\u2019\u00abespansione dell\u2019ateismo\u00bb,<\/em> ma anche all\u2019emergere di \u00abnuove forme di mitologismo\u00bb.<\/em> E aveva altrettanta ragione lo scrittore cattolico Gilbert Keith Chesterton (1874-1936), il quale scrisse che quando non si crede pi\u00f9 in Dio non \u00e8 che non si creda pi\u00f9 a nulla: si crede a tutto.<\/p>\n\n\n\n

Appendice:<\/span><\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Per una interpretazione dei fenomeni della magia popolare <\/strong>Un\u2019attenta osservazione dei fenomeni della magia popolare porta all\u2019ammissione che il ricorso alla magia alcune volte produce dei risultati che non sembrano solo apparenti; pu\u00f2 capitare infatti che il cliente che si rivolge all\u2019operatore dell\u2019occulto per una guarigione, effettivamente la ottenga o che i tarocchi prevedano qualcosa che si realizza nel futuro della persona che si rivolge al cartomante…. Questi fatti, che fanno nascere il sorriso sulle labbra dei pi\u00f9 scettici e razionalisti, richiedono in ogni caso una spiegazione, perch\u00e9 per chi ricorre e crede alla magia non sono semplici sciocchezze, ma dati di fatto.<\/p>\n\n\n\n

Se molte volte le parole adatte per rendere conto dei fenomeni magici sono \u00abcaso\u00bb, \u00abfinzione\u00bb, \u00abfrode\u00bb, \u00abassurdit\u00e0\u00bb, \u00abcredulit\u00e0\u00bb, \u00abingenuit\u00e0\u00bb, altre volte le spiegazioni adottate sono di ordine psicologico (la \u00abvolont\u00e0 di credere\u00bb da parte di chi si rivolge al mago, l\u2019effetto placebo) o fanno perno sul concetto peraltro controverso di paranormale (si sostiene che, essendo poco conosciuti, i fenomeni magici sono in realt\u00e0 fenomeni naturali fatti impropriamente oggetto di interpretazione soprannaturale). Ma, condividendo il pensiero di Massimo Introvigne e seguendo le indicazioni di importanti Documenti del Magistero (solo per ricordarne alcuni, la relazione finale del Cardinale Francis Arinze al Concistoro straordinario del 5 aprile 1991, la Lettera Pastorale Nuova religiosit\u00e0 e nuova evangelizzazione <\/em>di Monsignor Giuseppe Casale del 6 marzo 1993 e la Nota Pastorale della Conferenza Episcopale Toscana del 15 aprile 1994) \u00e8 necessario affermare che il cattolico, leggendo la realt\u00e0 della magia, deve essere disposto a fare un passo in pi\u00f9 rispetto allo scienziato. Deve essere disposto a camminare insieme al teologo e anche all\u2019esorcista, il quale – beninteso – non \u00e8 il mago che si spaccia per tale, ma il sacerdote delegato dal Vescovo a norma del canone 1172 del Codice di Diritto Canonico<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Nella spiegazione dei fenomeni magici e della nuova religiosit\u00e0, infatti, non si pu\u00f2 negare la possibilit\u00e0 di un\u2019azione del demonio, anche se su questo aspetto – consiglia Monsignor Casale – occorre essere molto prudenti. Se infatti l\u2019esistenza e l\u2019azione del demonio sono chiaramente affermate dalla Dottrina della Chiesa, non si pu\u00f2 infatti innescare la tendenza a \u00abdemonizzare\u00bb tutto. Parlare di dem\u00f2ni non consiste nel far riecheggiare qualche eco di antiche credenze medioevali, ma \u00e8 semplicemente ribadire la Dottrina della Chiesa, affermata in anni recenti nel Catechismo della Chiesa Cattolica<\/em> (1992), nelle catechesi di Giovanni Paolo II (14 e 21.8.1986) e di Paolo VI, il quale il 16 novembre 1972 affermava: \u00abOggi, uno dei bisogni maggiori \u00e8 la difesa da quel male che chiamiamo demonio. Un essere vivo, spirituale, pervertito e pervertitore. Terribile realt\u00e0, misteriosa e paurosa. Esce dal quadro dell\u2019insegnamento biblico ed ecclesiastico chi rifiuta di riconoscerla esistente\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

La condanna verso ogni forma di magia e superstizione, espressa nella Bibbia, \u00e8 illustrata ai numeri 2115-2217 del Catechismo della Chiesa Cattolica<\/em>. Anche quando – nella maggioranza dei casi – sarebbe eccessivo presupporre un intervento del demonio, si tratta pur sempre di un atteggiamento psicologico e \u00abculturale\u00bb incompatibile con la fede. Non esistono – come vorrebbe qualche operatore dell\u2019occulto – maghi, cartomanti e astrologi \u00abbuoni\u00bb e altri \u00abcattivi\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La magia e le pratiche superstiziose in genere sono una deviazione del senso religioso ed un tentativo di sostituirsi a Dio esercitando la propria volont\u00e0 di dominio e potenza sugli eventi, sulla natura e il prossimo, anzich\u00e9 assumere un atteggiamento umile di richiesta e supplica nella preghiera<\/strong><\/p>\n\n\n\n

___________________________<\/p>\n\n\n\n

Le altre puntate:<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Amuleti e talismani<\/a><\/p>\n\n\n\n

Carte e tarocchi<\/a><\/p>\n\n\n\n

Pranoterapia, dono naturale o guarigione spiritica?<\/a><\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

di Andrea Menegotto 19 marzo 2000 Relazione presentata al Convegno \u00abIl ritorno della magia\u00bb,\u00a0organizzato da \u00abUna voce grida\u2026!\u00bb – Regione Lombardia e dal Centro Cattolico \u00abIl Timone\u00bb a Barza d\u2019Ispra (Varese) Magia ed epoca post-moderna Sfere di cristallo, candele, tarocchi, oroscopi, talismani\u2026, antichi ricordi di un passato oscuro e tenebroso?<\/p>

Continua a leggere<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":32973,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[47],"tags":[3213],"class_list":["post-412","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-magia","tag-maghi","item-wrap"],"yoast_head":"\nFra magia e superstizioni 3 \/ Magia, magie, maghi - Rassegna Stampa Cattolica<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Fra magia e superstizioni 3 \/ Magia, magie, maghi. 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