{"id":3917,"date":"2010-07-01T00:00:00","date_gmt":"2010-06-30T22:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2015-03-11T12:13:00","modified_gmt":"2015-03-11T11:13:00","slug":"dietro-la-maschera-il-panteismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/dietro-la-maschera-il-panteismo\/","title":{"rendered":"Dietro la maschera, il panteismo"},"content":{"rendered":"
\"Gaia\"<\/a>Studi Cattolici<\/strong> n. 591 Maggio 2010<\/div>\n

L’ambientalismo e l’ecologismo mascherano un nuovo panteismo con accenti neopagani che fanno derivare dalla sola natura intesa in senso puramente naturalistico la salvezza per l’uomo<\/em><\/p>\n

di Francesca Pannuti<\/strong><\/p>\n

Gi\u00e0 da vari decenni siamo sottoposti alla pressione di una vera e propria forma di propaganda, attuata attraverso un’abbondante produzione di libri, articoli, trasmissioni televisive, di quello che viene chiamato \u00abecoterrorismo\u00bb.<\/p>\n

I temi ricorrenti, proposti a tale riguardo, sono il surriscaldamento del pianeta, l’aggressione della tecnologia sulla natura, i rischi per le specie in via di estinzione, la necessit\u00e0 di perseguire con urgenza uno \u00absviluppo sostenibile\u00bb pena la riduzione imminente delle risorse sufficienti per mantenere la popolazione e la conseguente distruzione dell’equilibrio ecologico del pianeta e della stessa vita su di esso.<\/p>\n

<\/p>\n

Questo finisce per inoculare nella gente piccoli e grandi fobie su quello che mangiamo, respiriamo, facciamo, quasi che il mondo fosse popolato da mille pericoli, mille demoni e altrettanti idoli. A insistiti annunci catastrofisti, per\u00f2, fanno frequentemente riscontro la loro smentita nei fatti e la scoperta della superficialit\u00e0 e inattendibilit\u00e0 dei dati proposti dai cosiddetti esperti, fino a giungere alla denuncia di vere e proprie manipolazioni od occultamento di dati come nel caso del Climategate.<\/p>\n

Il prof. Robert Watson, che ha guidato l’Ipcc (Ufficio Onu per lo studio dei cambiamenti climatici) dal 1997 al 2002 ha dichiarato che \u00abnon \u00e8 vero che ci stiamo squagliando. Il surriscaldamento del pianeta \u00e8 un’enorme bufala. L’organismo delle Nazioni Unite che consiglia i leader mondiali sui cambiamenti climatici deve indagare sugli errori che hanno portato a esagerare l’impatto del riscaldamento globale\u00bb (Libero<\/em>, 15 febbraio 2010).<\/p>\n

Dietro a tale capillare opera di persuasione cosiddette associazioni non governative, in collaborazione con l’Onu, agiscono con lo scopo di diffondere un’\u00abecoteologia\u00bb di stampo panteista che promuove una \u00abreligione umanitaria\u00bb la quale mira a unire tutte le religioni della terra, cercando di raccogliere il consenso attorno alla comune lotta a favore dell’ambiente. Situazione, questa, gi\u00e0 ampiamente prevista e in larga parte delineata da Solov’\u00e8v ne I tre dialoghi e il racconto dell’anticristo<\/em> e da R. Benson ne Il dominatore del mondo<\/em>.<\/p>\n

L’uomo, \u00abcancro\u00bb del pianeta<\/strong><\/p>\n

Facendo costante riferimento alle teorie del pastore Malthus, poi, si tende a creare la persuasione che la sovrappopolazione e l’uso della tecnologia sono i veri mali da combattere per salvare il pianeta, senza tener conto che la risorsa pi\u00f9 importante \u00e8 l’anima dell’uomo e che, col crescere della popolazione e con lo sviluppo della scienza, l’uomo ha messo in atto tecniche per creare beni in vista dello sviluppo, senza le quali il nostro pianeta sarebbe un deserto.<\/p>\n

La stessa Onu spieg\u00f2 che, se tra il 1900 e il 2000 la popolazione mondiale era aumentata di 4 volte, il Pil mondiale era cresciuto di ben 40 volte. In definitiva, le associazioni ambientaliste colpevolizzano l’uomo, indicandolo come il \u00abcancro del pianeta\u00bb, da estirpare, mediante il \u00abcontrollo delle nascite\u00bb, al fine di salvare la natura. Ci\u00f2 si deve realizzare attraverso sterilizzazioni di massa, aborti, quando non con la definitiva estinzione (sic) dell’uomo. La terra, Gaia, viene considerata come una dea da adorare, a cui sacrificare i figli degli uomini, in una sorta di neopaganesimo di stampo panteista.<\/p>\n

Un esempio sconcertante: il 14 ottobre 2003 il Centro Internazionale Crocevia, Greenpeace Italia, Verdi Ambiente Societ\u00e0, Associazione Italiana Agricoltura Biologica, Associazione rurale italiana e Flai-Cgil si sono ritrovati davanti al Tempio di Vesta a Roma per chiedere alla dea Cerere di liberare l’Italia dagli organismi geneticamente modificati.<\/p>\n

Di fronte a questa vera e propria aggressione alla dignit\u00e0 dell’uomo, il Papa, sia nell’enciclica Caritas in ventate<\/em> (cfr C. Cavalieri, \u00abPer un’ecologia “umana”\u00bb, Sc<\/em> n. 587, gennaio 2010, p. 1), sia nel Messaggio per la XLIII giornata mondiale della pace<\/em>, 1 gennaio 2010, come pure in vari altri interventi, insiste nel sensibilizzare le coscienze sull’importanza dell’ecologia, ma dell’\u00abecologia umana\u00bb, come via per la pace e per lo sviluppo (cfr C. Cavalieri, \u00abPer un’ecologia “umana”\u00bb, cit.).<\/p>\n

La lungimirante azione del Pontefice, accogliendo le esigenze autentiche di una sana ecologia, ribalta l’impostazione neopagana che nega la creazione, la trascendenza divina, la dignit\u00e0 dell’uomo, creato a somiglianza di Dio, e ricupera il valore dell’autentico rapporto creaturale. Egli, nel suo In principio Dio cre\u00f2 il cielo e la terra. Riflessioni sulla creazione <\/em>e sul peccato, <\/em>Lindau, 2006, ha affermato: \u00abLa minaccia alla vita da parte dell’azione dell’uomo, di cui oggi tanto si parla, ha conferito nuova urgenza al tema della creazione. Nello stesso tempo, per\u00f2, assistiamo paradossalmente alla scomparsa quasi totale dell’annuncio della creazione dalla catechesi, dalla predicazione e perfino dalla teologia. I racconti della creazione vengono taciuti; le loro affermazioni non sembrano pi\u00f9 proponibili\u00bb (Premessa, p. 9).<\/p>\n

Il rimedio a tale situazione, dunque, non pu\u00f2 essere che il ricupero di una corretta visione della metafisica, della teologia, dell’etica e quindi anche dell’ecologia, che mostri di nuovo il mondo permeato di quella verit\u00e0 e di quell’amore con cui \u00e8 stato creato da Dio. Solo l’amore, infatti, pu\u00f2 mostrare il senso profondo della dipendenza creaturale, che il panteismo rifiuta, cio\u00e8 la libert\u00e0.<\/p>\n

Benedetto XVI, in tal modo, si pone in continuit\u00e0 con gli appelli di Giovanni Paolo II alla responsabilit\u00e0 nei confronti del creato, allorch\u00e9 affermava che l’umanit\u00e0 \u00e8 di fronte a un bivio: fare della terra un giardino o un deserto, a motivo dell’incombente rischio di autodistruzione per la messa in atto da parte dell’uomo di comportamenti sempre pi\u00f9 distanti dalla morale, tali da minacciare la pace fino a condurre a conflitti nucleari di portata insospettabile.<\/p>\n

E la via indicata dai Pontefici \u00e8 quella di collegare inscindibil-mente la cura per il creato con quella per l’uomo, nel rispetto del diritto alla vita umana, di ricuperare un’etica secondo il diritto naturale, nonch\u00e9 di denunciare le dottrine che a ci\u00f2 si oppongono, in particolare il panteismo: \u00abSi viene di fatto a eliminare l’identit\u00e0 e il ruolo superiore dell’uomo, favorendo una visione egualitaristica della “dignit\u00e0” di tutti gli esseri viventi. Si da adito, cosi, a un nuovo panteismo con accenti neopagani che fanno derivare dalla sola natura, intesa in senso puramente naturalistico, la salvezza per l’uomo\u00bb (Messaggio, <\/em>cit.).<\/p>\n

Tale mentalit\u00e0, invero, si insinua in svariati ambiti della nostra cultura, dalla filosofia, dalla teologia, ai massmedia, ai giocattoli per bambini, ai cartoni animati come per esempio Kungfu pan<\/em>da, <\/em>dove, accanto alla trasmissione di valori condivisibili, si propone una visione del mondo dove \u00e8 assente il senso della trascendenza. Inoltre, come rileva bene Nicola Bux nel suo Dove egli di<\/em>mora. Il senso dell’orazione nella vita cristiana, <\/em>San Paolo, Milano 2005, tra i fedeli si sta diffondendo una certa diffidenza nei confronti della gestualit\u00e0 tipica della preghiera, perch\u00e9 si pensa, sotto l’evidente influsso di una concezione panteista della corporeit\u00e0, simile a quella buddhista, che per elevarsi a Dio occorra estraniarsi dal corpo.<\/p>\n

Conseguenze di questo modo di concepire la preghiera sono il rifiuto di esprimere mediante genuflessioni il profondo senso di adorazione che l’anima vive in s\u00e9, l’attrattiva sempre maggiore che si prova verso l’interpretazione data dai monaci buddhisti al rapporto con il divino, e, all’estremo, l’introduzione, in seno alla preghiera cristiana, di formule tipiche della meditazione orientale, come suggerisce il gesuita De Mello.<\/p>\n

Confusione di realt\u00e0<\/strong><\/p>\n

II panteismo, dunque, termine utilizzato a partire dal XVIII secolo, designa un’impostazione filosofica che attraversa pressoch\u00e9 tutta la storia del pensiero ed \u00e8 caratterizzata dalla coincidenza tra mondo e divino (p\u00e0n, <\/em>\u00abtutto\u00bb e Th\u00e9os, <\/em>\u00abDio\u00bb). Non si tratta di una semplice immanenza o presenza del divino in noi, bens\u00ec di effettiva confusione di realt\u00e0, che non pu\u00f2 che condurre all’ateismo.<\/p>\n

Gi\u00e0 questo ci fa capire l’irrazionalit\u00e0 che sta alla base: far coincidere ci\u00f2 che \u00e8 eterno e immutabile con il divenire. Ne deriva come conseguenza che si fa di ci\u00f2 che \u00e8 mutevole un assoluto, cos\u00ec che esso finisce per essere un \u00abprodotto\u00bb del primo (orientamento materialista), oppure il divenire \u00e8 ridotto a mera apparenza da superare in un annullamento nel divino. In ogni caso non si riesce a dare adeguata consistenza al divenire e a concepire che in esso entra s\u00ec il non essere, ma come un non essere ancora o non essere pi\u00f9, un non essere questo o quell’altro.<\/p>\n

Il panteismo, invece, finisce per considerare anche il male in esso contenuto qualcosa di insuperabile, necessario alla realizzazione del bene, quindi di confuso con esso, tanto da rendere ogni azione umana inefficace o inutile: \u00abNon c’\u00e8 nessuna reale possibilit\u00e0 di ricavare dal panteismo alcun particolare impulso all’azione morale\u00bb, sostiene Chesterton, \u00abperch\u00e9 il panteismo implica essenzialmente che una cosa \u00e8 altrettanto buona quanto un’altra; mentre l’azione implica essenzialmente che una cosa sia grandemente preferibile a un’altra\u00bb (G. K. Chesterton, Ortodossia, <\/em>Morcelliana, Brescia 2005, pp. 182-183).<\/p>\n

L’esito inevitabile \u00e8 o la ricerca di liberazione dal transeunte e l’annullamento nel divino, oppure la proposta di questo mondo, vero \u00abregno di dio\u00bb, come unica sfera di azione per l’uomo. L’etica, quindi, viene dissolta di fronte all’ineluttabilit\u00e0 degli eventi della storia e alla legittimazione del \u00abbuonismo\u00bb, mediante l’attribuzione all’uomo, unica creatura razionale sulla terra, della qualifica del divino. \u00abSbaglia di grosso\u00bb, sostiene ancora Chesterton, \u00abchi ritiene che il fatalismo materialistico induca all’indulgenza e sia favorevole alla abolizione della crudelt\u00e0 delle pene o all’abolizione delle pene senz’altro. La verit\u00e0 \u00e8 esattamente il contrario.<\/p>\n

La dottrina della necessit\u00e0 verosimilmente non cambia niente… Il determinismo porta, se mai, alla crudelt\u00e0 come porta sicuramente alla vigliaccheria… il determinismo non crede che si possa fare appello alla volont\u00e0, ma crede al cambiamento di ambiente. Esso non deve dire al peccatore: – Va’ e non peccar pi\u00f9 -, perch\u00e9 il peccatore non pu\u00f2 convertirsi; ma pu\u00f2 prenderlo e tuffarlo nell’olio bollente per fargli mutare ambiente\u00bb (ivi, p. 36). L’idolatria della natura, pertanto, coesiste con la gnostica esaltazione dell’uomo considerato \u00abcome dio\u00bb, e con la legittimazione del potere tirannico.<\/p>\n

Dimostrazione di ci\u00f2 si ha in quanto sta accadendo in Laos. Il regime comunista, che convive con il 65% della popolazione buddhista, perseguita i cristiani, 48 dei quali sono in carcere finch\u00e9 non avranno deciso di rinunciare alla loro fede. In definitiva la radice gnoseologica del panteismo va vista nella filosofia idealista, laddove, per il totale abbandono del realismo tomista che vedeva il pensiero \u00abubbidiente\u00bb al reale, l’essere stesso viene fatto coincidere con l’idea, e <\/em>come tale diviene \u00abmio prodotto\u00bb.<\/p>\n

A chi obiettava a Hegel che la realt\u00e0 non stava proprio come egli affermava, la risposta era: \u00abTanto peggio per la realt\u00e0\u00bb. Questa posizione trova la sua spiegazione laddove si rifletta che l’uomo, che nega il Creatore e la sua somiglianza e sinergia con Esso, ha una sola possibilit\u00e0 concreta di farsi esso stesso dio e creatore, nel fare il male sottraendosi alla legge dettata da Dio.<\/p>\n

La matrice satanica di tale soggettivismo si manifesta bene all’interno della setta gnostica (la divinit\u00e0 gnostica ha assunto sia la forma trascendente sia quella panteista, cosa che non stupisce, poich\u00e9 in alcuni autori, come Plotino, il panteismo convive con un malinteso senso della trascendenza) dei Cainiti dove il vero dio \u00e8 il serpente del paradiso terrestre, annunciatore della \u00abvera libert\u00e0\u00bb, intesa quale liberazione dalla legge imposta dal Dio \u00aboppressore\u00bb. In tale contesto soggettivistico, dunque, l’altro, il tu, non \u00e8 se non una mia rappresentazione, un qualcosa di \u00abstrumentale\u00bb alla mia volont\u00e0; i rapporti sociali (anche quelli improntati sulla \u00absolidariet\u00e0\u00bb) non sono altro che funzionali al mio egoismo, al mio desiderio di potere.<\/p>\n

\u00abSuperare\u00bb il cristianesimo<\/strong><\/p>\n

Resta l’importante esigenza di fondo del panteismo che viene manifestata anche da movimenti come il New Age e da filosofie con risvolti religiosi: il desiderio di raggiungere un rapporto pi\u00f9 intimo con il divino, superando ogni forma di estraneit\u00e0 con esso, come pure una visione \u00abolistica\u00bb (totale) della natura, contraria alla concezione meccanicista.<\/p>\n

Ma \u00e8 proprio nel New Age, movimento sincretistico simpatizzante per le religioni orientali e il neopaganesimo, che tale esigenza vede deluse le sue aspettative. Esso propone il rifiuto della centralit\u00e0 dell’uomo nel mondo, la rinuncia alla pratica ascetica delle virt\u00f9 per favorire l’uso di tecniche di carattere psicologico o esoterico, fino a quello degli stupefacenti, per migliorare la capacit\u00e0 di rientrare in s\u00e9 stessi, la promozione a livello politico e culturale di una religione umanitaria mirante al \u00absuperamento\u00bb del cristianesimo in cui l’uomo, tramite politiche di controllo delle nascite ed esperimenti genetici, finisce per crearsi da s\u00e9.<\/p>\n

L’affermazione di san Paolo, secondo cui in Dio viviamo, ci muoviamo e siamo (cfr At <\/em>17, 28), va intesa, secondo l’interpretazione data da san Tommaso (cfr Summa, <\/em>I, I, q. XVIII, a. IV), nel senso che noi siamo conservati nell’essere dalla potenza divina, in quell’essere, di cui non c’\u00e8 niente di pi\u00f9 intimo in noi, dal punto di vista naturale. Ma \u00e8 questo nostro essere sottoposti al \u00abpotere\u00bb forte e soave dell’amore di Dio che non viene accettato dal panteista, il quale vede questo legame d’amore come qualcosa di troppo sottile, forse inaffidabile.<\/p>\n

Si insinua il sospetto satanico sulle vere intenzioni di Dio, a somiglianza del sibilo del serpente nel paradiso terrestre. Occorre, pertanto, smascherare il volto del panteismo per liberare Dio dai falsi concetti che gli attribuiamo. L’eliminazione, dunque, dell’idea stessa di creazione (oppure la riduzione di dio alla causa materiale o solo formale del mondo, ovvero la concezione del mondo come una teofania o un’emanazione del divino), allo scopo di sottrarsi al \u00abpotere\u00bb di Dio, per appropriarsene, fa scomparire il rapporto di immagine e somiglianza tra noi e Dio, e, a livello metafisico, i concetti di analogia e di partecipazione.<\/p>\n

A ci\u00f2 va aggiunto che solo in Cristo la divinit\u00e0 e <\/em>l’umanit\u00e0 si uniscono cos\u00ec da non essere confuse, bens\u00ec inseparabilmente legate, e che la vita mistica di profonda unione con Dio pu\u00f2 squadernare le sue infinite possibilit\u00e0 solo a partire da Cristo. Ora, per\u00f2, in un contesto di immanentismo, si finisce per deformare anche il rapporto tra le due nature in Cristo, attribuendo a Dio la mutevolezza e l’ambiguit\u00e0 del reale segnato dal peccato.<\/p>\n

Cos\u00ec da Lutero si giunge a Hegel, fino a von Balthasar, a Rahner, all’esistenzialismo, in un malinteso rapporto tra natura e soprannatura. Il primo infatti, vedendo la creazione segnata dal peccato, afferma: \u00abL’uomo \u00e8 infatti uomo finch\u00e9 non diventa Dio, il solo che \u00e8 verace… Mediante questo uscire da se stesso egli ritorna nel nulla. Dove finisce infatti colui che spera in Dio se non nel proprio nulla? E chi finisce nel nulla, dove finisce se non l\u00e0 da dove proviene? Ora per\u00f2 l’uomo proviene da Dio e dal proprio nulla; pertanto chi ritorna nel nulla ritorna a Dio\u00bb (WA 5, 167, 40 ss., cit. in Ratzinger-Benedetto XVI, In <\/em>principio Dio cre\u00f2 il cielo e la terra, <\/em>cit., p. 135).<\/p>\n

La presenza del male, pertanto, viene esigila in Dio e lo stato di peccato attribuito da Lutero a Cristo morente in croce. Von Balthasar, da parte sua, riconosce un conflitto di volont\u00e0 tra Cristo e il Padre e dell’inferno in dio (salvo poi rassicurare dicendo che tutti si salvano), fino a negare la visione beatifica in Cristo almeno per un certo tempo. Da qui a fare di Ges\u00f9 un eroe gnostico, che ha ricevuto nel tempo la rivelazione della sua missione, secondo la raffigurazione propria del film Matrix, <\/em>il passo \u00e8 breve.<\/p>\n

Anche Rahner non contempla la presenza della visione diretta del Padre da parte di Cristo perch\u00e9 non riesce a spiegare in Lui la compresenza di due intelligenze e due volont\u00e0 in una sola persona. Egli, pur negando esplicitamente il panteismo, per\u00f2 finisce per cadere in svariate contraddizioni, causate dalla sua impostazione filosofica che vede l’essere coincidente con l’autocoscienza, e il mondo come autocomunicazione di Dio.<\/p>\n

Svalutazione della singolarit\u00e0<\/strong><\/p>\n

II panteismo, che tende ad assumere mille forme e mascherarsi sotto la veste della scienza o della religiosit\u00e0, si manifesta fin dall’antichit\u00e0 nelle religioni naturali, come quella del Veda, del bramanesimo, del buddhismo, dove si tende a riconoscere dio in noi e a superare l’apparenza delle cose esterne per annullarsi nell’Anima universale.<\/p>\n

Gi\u00e0 qui si nota l’incapacit\u00e0 di vedere nella divinit\u00e0, riconosciuta come entit\u00e0 indefinita e universale, le caratteristiche di un tu personale cui potersi rivolgere. Questo porta qui, e, almeno in parte, nella riflessione greca influenzata da forme panteiste, alla svalutazione della singolarit\u00e0 anche nella sfera dell’umano. \u00abOra Parmenide dal confronto dell’esistente col nulla assoluto ricava giustamente l’essere come un’unit\u00e0 che si pone al di l\u00e0 delle differenze tra le singole essenze e i singoli supposti individuali\u00bb, osserva Tomas Tyn, \u00abeppure la ricerca impostata con sorprendente profondit\u00e0 sull’asse soggetto-esistenza non conduce – cosa questa, dovuta alla sua logica interna – alla scoperta dell’essere trascendente, in quanto l’essere scoperto nella sua assoluta attualit\u00e0 non pu\u00f2 porsi al di l\u00e0 del soggetto esistente per il semplice motivo che tale soggetto \u00e8 del tutto assorbito dall’essere che gli appartiene. Si ritorna cos\u00ec al monismo immanentistico ben inferiore alle virtualit\u00e0 incluse nel principio “essere”. L’attualit\u00e0 parmenidea non consente potenzialit\u00e0 alcuna\u00bb (Tomas Tyn, Me<\/em>tafisica della sostanza. Partecipazione ed analogia entis, <\/em>Esd, Bologna 2000, n. 5, p. 32).<\/p>\n

Se, poi, in Platone non manca anche un elemento panteistico rappresentato dal fatto che il mondo \u00e8 un \u00abgrande organismo vivente\u00bb, dotato di una sua anima, nei pensatori stoici si nota un deciso panteismo materialista e in Plotino quello di natura emanazionista. Nei primi, una Ragione universale o Fato, costituita di materia sottilissima, governa il mondo secondo una ferrea necessit\u00e0, in cui la presenza del male \u00e8 funzionale all’armonia universale.<\/p>\n

La libert\u00e0, mancando il riferimento a un Dio personale dotato di intelligenza e volont\u00e0, non \u00e8 contemplata se non come sottomissione allo stato necessario delle cose. L’anima, di natura corporea come le sue facolt\u00e0, dopo un tempo di sosta nella regione sopralunare in seguito alla morte, \u00e8 destinata ad annullarsi nella Ragione universale. L’impossibilit\u00e0, dunque, nell’impostazione panteista, di apprezzare la superiorit\u00e0 della sfera spirituale su quella materiale e la frequente svalutazione della materia conducono inevitabilmente a visioni riduzioniste in ambito etico quanto al rapporto tra anima e corpo.<\/p>\n

Pure il pensiero contemporaneo sembra non riuscire a scrollarsi di dosso retaggi immanentistici e pantelstici che si rifanno, nel sincretismo proprio della New Age, al panteismo di Bruno, adombrato dai colori, oggi particolarmente alla moda, di un misticismo agnostico e magico. Quanto al soggettivismo idealista, esso risente dell’influsso del pensiero di quell’autore che ha fatto del panteismo il centro della sua riflessione, Spinoza.<\/p>\n

Secondo questi, l’unica sostanza esistente, il Deus sive natura <\/em>causa di s\u00e9 stesso, incapace di produrre alcunch\u00e9 al di fuori di s\u00e9, \u00e8 dotata di un’infinit\u00e0 di attributi coincidenti con essa, cos\u00ec che l’essere, il pensare, l’agire vengono a identificarsi, e gli enti finiti sono ridotti a semplici modi di essa. La libert\u00e0 viene dissolta in un sistema del tutto deterministico e il male, mera apparenza, non \u00e8 che una manifestazione della natura, \u00e8 la natura, \u00e8 dio stesso.<\/p>\n

Spinoza ha, in tal modo, aperto la strada all’idealismo, che, in forme mascherate, viene oggi riproposto instancabilmente in svariate correnti teologiche e filosofiche, in seno a certa critica esegetica e a certa teologia \u00abtrascendentale\u00bb. Anche l’ascoltatissimo Vito Mancuso, ritenendo che lo spirito non \u00e8 qualcosa che si oppone alla materia, bens\u00ec ne \u00e8 il frutto, conclude che se Dio esiste va pensato come natura (cfr Gianni Baget Bozzo, \u00abTeologismi esistenzialisti di Vito Mancuso\u00bb, Sc <\/em>n. 578, aprile 2009, pp. 271-272).<\/p>\n

Non si comprende, invero, che la strada per una nuova filosofia e una nuova teologia, capaci di soddisfare le esigenze profonde della nostra interiorit\u00e0 e spiritualit\u00e0, non pu\u00f2 non ripartire dal realismo teista di san Tommaso, che ci ricorda che il vero appartiene al nostro intelletto in quanto si conforma alla res, <\/em>dalla quale riceve la conoscenza, e che la verit\u00e0 sar\u00e0 nella cosa solo grazie alla sua conformit\u00e0 all’intelletto divino (cfr Gc <\/em>1, 16-18).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Studi Cattolici n. 591 Maggio 2010 L’ambientalismo e l’ecologismo mascherano un nuovo panteismo con accenti neopagani che fanno derivare dalla sola natura intesa in senso puramente naturalistico la salvezza per l’uomo di Francesca Pannuti Gi\u00e0 da vari decenni siamo sottoposti alla pressione di una vera e propria forma di propaganda, attuata attraverso un’abbondante produzione di … <\/p>\n

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