{"id":3678,"date":"2010-01-28T12:45:15","date_gmt":"2010-01-28T11:45:15","guid":{"rendered":""},"modified":"2015-03-03T16:33:26","modified_gmt":"2015-03-03T15:33:26","slug":"nuovo-sguardo-alla-legge-naturale-cap-iii","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/nuovo-sguardo-alla-legge-naturale-cap-iii\/","title":{"rendered":"Nuovo sguardo alla legge naturale (cap III)"},"content":{"rendered":"
Dal sito della Santa Sede
\n<\/strong><\/div>\n

COMMISSIONE TEOLOGICA INTERNAZIONALE<\/p>\n

ALLA RICERCA DI UN\u2019ETICA UNIVERSALE:
\nNUOVO SGUARDO SULLA LEGGE NATURALE <\/strong><\/p>\n

* * *<\/p>\n

CAPITOLO III:<\/strong> I FONDAMENTI TEORICI DELLA LEGGE NATURALE<\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

3.1. Dall\u2019esperienza alla teoria
\n<\/em><\/strong><\/p>\n

60.<\/strong> L\u2019acquisizione spontanea dei valori etici fondamentali, che si esprimono nei precetti della legge naturale, costituisce il punto di partenza del processo che conduce poi il soggetto morale fino al giudizio di coscienza, nel quale enuncia quali sono le esigenze morali che gli si impongono nella sua situazione concreta.<\/p>\n

\u00c8 compito del teologo e del filosofo riprendere questa esperienza dell\u2019acquisizione dei princ\u00ecpi primi dell\u2019etica, per provarne il valore e fondarla sulla ragione.<\/p>\n

Il riconoscimento di questi fondamenti filosofici o teologici non condiziona per\u00f2 l\u2019adesione spontanea ai valori comuni. Infatti il soggetto morale pu\u00f2 attuare praticamente gli orientamenti della legge naturale senza essere capace, a motivo di particolari condizionamenti intellettuali, di comprenderne esplicitamente i fondamenti teorici ultimi.<\/p>\n

61.<\/strong> La giustificazione filosofica della legge naturale presenta due livelli di coerenza e di profondit\u00e0. L\u2019idea di una legge naturale si giustifica anzitutto sul piano dell\u2019osservazione riflessa delle costanti antropologiche che caratterizzano una umanizzazione riuscita della persona e una vita sociale armoniosa. L\u2019esperienza riflessa, veicolata dalle sapienze tradizionali, dalle filosofie o dalle scienze umane, consente di determinare alcune delle condizioni richieste perch\u00e9 ciascuno dimostri al meglio le proprie capacit\u00e0 umane nella sua vita personale e comunitaria (59).<\/p>\n

Cos\u00ec si riconosce che certi comportamenti esprimono un\u2019esemplare eccellenza nel modo di vivere e di realizzare la propria umanit\u00e0. Essi definiscono le grandi linee di un ideale propriamente morale di una vita virtuosa \u00absecondo la natura\u00bb, cio\u00e8 in modo conforme alla natura profonda del soggetto umano (60).<\/p>\n

62.<\/strong> Tuttavia, soltanto l\u2019assunzione della dimensione metafisica del reale pu\u00f2 dare alla legge naturale la sua piena e completa giustificazione filosofica. Infatti la metafisica consente di comprendere che l\u2019universo non ha in se stesso la propria ragione ultima di essere e manifesta la struttura fondamentale del reale: la distinzione tra Dio, l\u2019Essere stesso sussistente, e gli altri esseri posti da lui nell\u2019esistenza.<\/p>\n

Dio \u00e8 il Creatore, la fonte libera e trascendente di tutti gli altri esseri. Questi ricevono da lui, \u00abcon misura, calcolo e peso\u00bb (Sap<\/em> 11,20), l\u2019esistenza secondo una natura che li definisce. Le creature sono dunque l\u2019epifania di una sapienza creatrice personale, di un Logos<\/em> fondatore che si esprime e si manifesta in esse. \u00abOgni creatura \u00e8 verbo divino, perch\u00e9 \u00e8 parola di Dio\u00bb, scrive san Bonaventura (61).<\/p>\n

63.<\/strong> Il Creatore non \u00e8 soltanto il principio delle creature ma anche il fine trascendente verso il quale esse tendono per natura. Cos\u00ec le creature sono animate da un dinamismo che le porta a realizzarsi, ciascuna a modo suo, nell\u2019unione con Dio. Tale dinamismo \u00e8 trascendente, nella misura in cui procede dalla legge eterna, cio\u00e8 dal piano di provvidenza divino che esiste nello spirito del Creatore (62).<\/p>\n

Ma \u00e8 anche immanente, perch\u00e9 non \u00e8 imposto dall\u2019esterno alle creature, ma \u00e8 inscritto nella loro stessa natura. Le creature puramente materiali realizzano spontaneamente la legge del loro essere, mentre le creature spirituali la realizzano in modo personale. Infatti interiorizzano i dinamismi che le definiscono e li orientano liberamente verso la propria completa realizzazione.<\/p>\n

Li formulano a se stesse come norme fondamentali del loro agire morale \u2014 \u00e8 la legge morale propriamente detta \u2014 e si sforzano di realizzarli liberamente. La legge naturale si definisce perci\u00f2 come una partecipazione alla legge eterna (63). Essa \u00e8 mediata, da una parte, dalle inclinazioni della natura, espressioni della sapienza creatrice, e, d\u2019altra parte, dalla luce della ragione umana che le interpreta e che \u00e8 essa stessa una partecipazione creata alla luce dell\u2019intelligenza divina. L\u2019etica si presenta cos\u00ec come una \u00abteonomia partecipata\u00bb (64).<\/p>\n

3.2. Natura, persona e libert\u00e0<\/em><\/strong><\/p>\n

64.<\/strong> La nozione di natura \u00e8 particolarmente complessa e non \u00e8 affatto univoca. In filosofia, il pensiero greco della physis<\/em> gioca un ruolo accertato. In esso la natura designa il principio dell\u2019identit\u00e0 ontologica specifica di un soggetto, cio\u00e8 la sua essenza che si definisce con un insieme di caratteristiche intelligibili stabili.<\/p>\n

Tale essenza prende il nome di natura soprattutto quando \u00e8 intesa come il principio interno del movimento che orienta il soggetto verso la sua realizzazione. La nozione di natura non rinvia a un dato statico, ma significa il principio dinamico reale dello sviluppo del soggetto e delle sue attivit\u00e0 specifiche. La nozione di natura \u00e8 stata formata anzitutto per pensare le realt\u00e0 materiali e sensibili, ma non si limita a tale ambito \u00abfisico\u00bb e si applica analogicamente alle realt\u00e0 spirituali.<\/p>\n

65.<\/strong> L\u2019idea secondo la quale gli esseri possiedono una natura si impone allo spirito quando esso vuole rendere ragione della finalit\u00e0 immanente agli esseri e della regolarit\u00e0 che percepisce nei loro modi di agire e di reagire (65). Considerare gli esseri come nature significa riconoscere loro una consistenza propria e affermare che sono centri relativamente autonomi nell\u2019ordine dell\u2019essere e dell\u2019agire, e non semplici illusioni o costruzioni temporanee della coscienza.<\/p>\n

Queste \u00abnature\u00bb non sono per\u00f2 unit\u00e0 ontologiche chiuse in se stesse e semplicemente giustapposte le une alle altre. Esse agiscono le une sulle altre, intrattenendo fra loro complessi rapporti di causalit\u00e0. Nell\u2019ordine spirituale, le persone intrecciano relazioni intersoggettive. Le nature formano dunque una rete e, in ultima analisi, un ordine, cio\u00e8 una serie unificata dal riferimento a un principio (66).<\/p>\n

66.<\/strong> Con il cristianesimo, la physis<\/em> degli antichi \u00e8 ripensata e integrata in una visione pi\u00f9 ampia e pi\u00f9 profonda della realt\u00e0. Da una parte, il Dio della rivelazione cristiana non \u00e8 una semplice componente dell\u2019universo, un elemento del grande Tutto della natura. Al contrario, \u00e8 il Creatore, trascendente e libero, dell\u2019universo. Infatti l\u2019universo finito non pu\u00f2 fondare se stesso, ma punta verso il mistero di un Dio infinito, che per amore lo ha creato ex nihilo<\/em> e dimora libero di intervenire nel corso della natura ogni volta che vuole.<\/p>\n

D\u2019altra parte, il mistero trascendente di Dio si riflette nel mistero della persona umana come immagine di Dio. La persona umana \u00e8 capace di conoscenza e di amore; \u00e8 dotata di libert\u00e0, \u00e8 capace di entrare in comunione con altri ed \u00e8 chiamata da Dio a un destino che trascende le finalit\u00e0 della natura fisica. Essa si compie in una libera e gratuita relazione di amore con Dio che si realizza in una storia.<\/p>\n

67.<\/strong> Con la sua insistenza sulla libert\u00e0 come condizione della risposta dell\u2019uomo all\u2019iniziativa dell\u2019amore di Dio, il cristianesimo ha contribuito in modo determinante a dare il posto dovuto alla nozione di persona nel discorso filosofico, cos\u00ec da avere un\u2019influenza decisiva sulle dottrine etiche. Inoltre, l\u2019esplorazione teologica del mistero cristiano ha condotto a un approfondimento molto significativo del tema filosofico della persona. Da una parte, la nozione di persona serve a designare nella loro distinzione il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo nel mistero infinito dell\u2019unica natura divina.<\/p>\n

D\u2019altra parte, la persona \u00e8 il punto in cui, nel rispetto della distinzione e della distanza tra le due nature, divina e umana, si stabilisce l\u2019unit\u00e0 ontologica dell\u2019Uomo-Dio, Ges\u00f9 Cristo. Nella tradizione teologica cristiana, la persona presenta due aspetti complementari. Da una parte, secondo la definizione di Boezio, ripresa dalla teologia scolastica, la persona \u00e8 una \u00absostanza (sussistente) individuale di natura razionale\u00bb (67).<\/p>\n

Essa rinvia all\u2019unicit\u00e0 di un soggetto ontologico che, essendo di natura spirituale, gode di una dignit\u00e0 e di un\u2019autonomia che si manifesta nella coscienza di s\u00e9 e nella libera padronanza del proprio agire. D\u2019altra parte, la persona si manifesta nella sua capacit\u00e0 di entrare in relazione: essa esercita la sua azione nell\u2019ordine dell\u2019intersoggettivit\u00e0 e della comunione nell\u2019amore.<\/p>\n

68.<\/strong> La persona non si oppone alla natura. Al contrario, natura e persona sono due nozioni che si completano. Da una parte, ogni persona umana \u00e8 una realizzazione unica della natura umana intesa in senso metafisico. D\u2019altra parte, la persona umana, nelle libere scelte con cui risponde nel concreto del suo \u00abqui e ora\u00bb alla propria vocazione unica e trascendente, assume gli orientamenti dati dalla sua natura. Infatti la natura pone le condizioni di esercizio della libert\u00e0 e indica un orientamento per le scelte che la persona deve compiere. Scrutando l\u2019intelligibilit\u00e0 della sua natura, la persona scopre cos\u00ec le vie della propria realizzazione.<\/p>\n

3.3. La natura, l\u2019uomo e Dio: dall\u2019armonia al conflitto<\/em><\/strong><\/p>\n

69.<\/strong> Il concetto di legge naturale suppone l\u2019idea che la natura sia per l\u2019uomo portatrice di un messaggio etico e costituisca una norma morale implicita che la ragione umana attualizza. La visione del mondo, all\u2019interno della quale la dottrina della legge naturale si \u00e8 sviluppata e trova ancora oggi il suo senso, implica perci\u00f2 la convinzione ragionata che esiste un\u2019armonia fra le tre sostanze che sono Dio, l\u2019uomo e la natura.<\/p>\n

In tale prospettiva, il mondo \u00e8 percepito come un tutto intelligibile, unificato dal comune riferimento degli esseri che lo compongono a un principio divino fondatore, a un Logos<\/em>. Al di l\u00e0 del Logos<\/em> impersonale e immanente scoperto dallo stoicismo e presupposto dalle scienze moderne della natura, il cristianesimo afferma che c\u2019\u00e8 il Logos<\/em> personale, trascendente e creatore.<\/p>\n

\u00abNon sono gli elementi del cosmo, le leggi della materia che, in definitiva, governano il mondo e l\u2019uomo, ma un Dio personale governa le stelle, cio\u00e8 l\u2019universo; non le leggi della materia e dell\u2019evoluzione sono l\u2019ultima istanza, ma la ragione, la volont\u00e0, l\u2019amore \u2013 una Persona\u00bb (68). Il Logos<\/em> divino personale \u2014 Sapienza e Parola di Dio \u2014 \u00e8 non soltanto l\u2019Origine e il Modello intelligibile trascendente dell\u2019universo, ma anche colui che lo mantiene in una unit\u00e0 armoniosa e lo conduce verso il suo fine (69).<\/p>\n

Con il dinamismo che il Verbo creatore ha inscritto nell\u2019intimo degli esseri, egli li orienta verso la loro piena realizzazione. Questo orientamento dinamico non \u00e8 altro che il governo divino, che attua nel tempo il piano della provvidenza, cio\u00e8 della legge eterna.<\/p>\n

70.<\/strong> Ogni creatura partecipa a modo suo al Logos<\/em>. L\u2019uomo, poich\u00e9 si definisce con la ragione o logos<\/em>, vi partecipa in modo eminente. Infatti, con la ragione, \u00e8 in grado di interiorizzare liberamente le intenzioni divine manifestate nella natura delle cose. Egli le formula per s\u00e9 sotto la forma di una legge morale che ispira e orienta la propria azione. In tale prospettiva, l\u2019uomo non \u00e8 \u00abl\u2019altro\u00bb della natura. Al contrario, stabilisce con il cosmo un vincolo di familiarit\u00e0 fondato su una comune partecipazione al Logos<\/em> divino.<\/p>\n

71.<\/strong> Per diversi motivi storici e culturali, che si ricollegano in particolare all\u2019evoluzione delle idee durante il tardo Medioevo, tale visione del mondo ha perduto la sua preminenza culturale. La natura delle cose non \u00e8 pi\u00f9 legge per l\u2019uomo moderno e non \u00e8 pi\u00f9 un riferimento per l\u2019etica. Sul piano metafisico, la sostituzione dei pensieri dell\u2019univocit\u00e0 dell\u2019essere ai pensieri dell\u2019analogia dell\u2019essere e poi il nominalismo hanno minato i fondamenti della dottrina della creazione come partecipazione al Logos<\/em> che rendeva ragione di una certa unit\u00e0 fra l\u2019uomo e la natura.<\/p>\n

L\u2019universo nominalista di Guglielmo d\u2019Ockham si riduce cos\u00ec a una giustapposizione di realt\u00e0 individuali senza profondit\u00e0, poich\u00e9 ogni universo reale, cio\u00e8 ogni principio di comunione tra gli esseri, \u00e8 denunciato come un\u2019illusione linguistica. Sul piano antropologico, gli sviluppi del volontarismo e la correlativa esaltazione della soggettivit\u00e0, definita come la libert\u00e0 di indifferenza di fronte a ogni inclinazione naturale, hanno scavato un fossato tra il soggetto umano e la natura.<\/p>\n

Ormai, alcuni ritengono che la libert\u00e0 umana sia essenzialmente il ritenere che non conta nulla ci\u00f2 che l\u2019uomo \u00e8 per natura. Il soggetto dovrebbe perci\u00f2 rifiutare qualunque significato a ci\u00f2 che non ha scelto personalmente e decidere da s\u00e9 che cos\u2019\u00e8 essere uomo. L\u2019uomo dunque ha sempre pi\u00f9 compreso se stesso come un \u00abanimale denaturato\u00bb, un essere antinaturale che tanto pi\u00f9 si afferma quanto pi\u00f9 si oppone alla natura.<\/p>\n

La cultura, propria dell\u2019uomo, \u00e8 allora definita non come una umanizzazione o una trasfigurazione della natura con lo spirito, ma come una negazione pura e semplice della natura. Il principale risultato di tali evoluzioni \u00e8 stata la scissione del reale in tre sfere separate, anzi opposte: la natura, la soggettivit\u00e0 umana e Dio.<\/p>\n

72.<\/strong> Con l\u2019eclissi della metafisica dell\u2019essere, la sola capace di fondare sulla ragione l\u2019unit\u00e0 differenziata dello spirito e della realt\u00e0 materiale, e con la crescita del volontarismo, il regno dello spirito \u00e8 stato radicalmente opposto al regno della natura. La natura non \u00e8 pi\u00f9 considerata come un\u2019epifania del Logos<\/em>, ma come \u00abl\u2019altra\u00bb dello spirito. \u00c8 ridotta all\u2019ambito della corporeit\u00e0 e della stretta necessit\u00e0, e di una corporeit\u00e0 senza profondit\u00e0, perch\u00e9 il mondo dei corpi \u00e8 identificato con l\u2019estensione, certamente regolata da leggi matematiche intelligibili, ma priva di qualunque teleologia o finalit\u00e0 immanente.<\/p>\n

La fisica cartesiana e poi la fisica newtoniana hanno diffuso l\u2019immagine di una materia inerte, che obbedisce passivamente alle leggi del determinismo universale che lo Spirito divino le impone e che la ragione umana pu\u00f2 conoscere e padroneggiare perfettamente (70). Soltanto l\u2019uomo pu\u00f2 infondere un senso e un progetto in questa massa amorfa e insignificante che egli manipola con la tecnica per i propri fini.<\/p>\n

La natura cessa di essere padrona della vita e della sapienza, per diventare il luogo in cui si afferma la potenza prometeica dell\u2019uomo. Questa visione sembra dare valore alla libert\u00e0 umana, ma di fatto, opponendo libert\u00e0 e natura, priva la libert\u00e0 umana di qualunque norma oggettiva per la sua condotta. Essa conduce all\u2019idea di una creazione umana del tutto arbitraria, anzi al puro e semplice nichilismo.<\/p>\n

73.<\/strong> In tale contesto, in cui la natura non nasconde pi\u00f9 alcuna razionalit\u00e0 teleologica immanente e sembra aver perduto ogni affinit\u00e0 o parentela con il mondo dello spirito, il passaggio dalla conoscenza delle strutture dell\u2019essere al dovere morale che ne sembra derivare diventa effettivamente impossibile e cade sotto la critica del \u00absofismo o paralogismo naturalista (naturalistic fallacy<\/em>)\u00bb, denunciato da David Hume e poi da George Edward Moore nei suoi Principia Ethica<\/em> (1903). Infatti il bene \u00e8 diviso dall\u2019essere e dal vero. L\u2019etica \u00e8 separata dalla metafisica.<\/p>\n

74.<\/strong> L\u2019evoluzione della comprensione del rapporto dell\u2019uomo con la natura si traduce pure nella rinascita di un dualismo antropologico radicale che oppone lo spirito e il corpo, poich\u00e9 il corpo \u00e8 in qualche modo la \u00abnatura\u00bb in ciascuno di noi (71). Tale dualismo si manifesta nel rifiuto di riconoscere qualunque significato umano ed etico alle inclinazioni naturali che precedono le scelte della ragione individuale. Il corpo, realt\u00e0 giudicata estranea alla soggettivit\u00e0, diventa un puro \u00abavere\u00bb, un oggetto manipolato dalla tecnica in funzione degli interessi della soggettivit\u00e0 individuale (72).<\/p>\n

75.<\/strong> Inoltre, per l\u2019emergere di una concezione metafisica in cui l\u2019azione umana e l\u2019azione divina entrano in concorrenza, perch\u00e9 sono intese in modo univoco e poste, a torto, sullo stesso piano, l\u2019affermazione, legittima, dell\u2019autonomia del soggetto umano implica che Dio sia escluso dalla sfera della soggettivit\u00e0 umana. Ogni riferimento a una normativa proveniente da Dio o dalla natura come espressione della sapienza di Dio, cio\u00e8 ogni \u00abeteronomia\u00bb, \u00e8 percepita come una minaccia per l\u2019autonomia del soggetto. La nozione di legge naturale appare allora incompatibile con l\u2019autentica dignit\u00e0 del soggetto.<\/p>\n

3.4. Vie verso una riconciliazione<\/em><\/strong><\/p>\n

76.<\/strong> Per rendere tutto il\u00a0 suo senso e tutta la sua forza alla nozione di legge naturale come fondamento di un\u2019etica universale, bisogna rivolgere uno sguardo di sapienza, di ordine propriamente metafisico, capace di abbracciare simultaneamente Dio, il cosmo e la persona umana per riconciliarli nell\u2019unit\u00e0 analogica dell\u2019essere, grazie all\u2019idea di creazione come partecipazione.<\/p>\n

77.<\/strong> \u00c8 anzitutto essenziale sviluppare un\u2019idea non concorrenziale dell\u2019articolazione tra la causalit\u00e0 divina e la libera attivit\u00e0 del soggetto umano. Il soggetto umano realizza se stesso inserendosi liberamente nell\u2019azione provvidenziale di Dio, e non opponendosi ad essa. Deve scoprire con la ragione e poi assumere e condurre liberamente a realizzazione i dinamismi profondi che ne definiscono la natura. Infatti la natura umana si definisce con tutto un insieme di dinamismi, di tendenze, di orientamenti all\u2019interno dei quali nasce la libert\u00e0.<\/p>\n

Infatti la libert\u00e0 suppone che la volont\u00e0 umana sia \u00abmessa sotto tensione\u00bb dal desiderio naturale del bene e del fine ultimo. Il libero arbitrio si esercita allora nella scelta degli oggetti finiti che consentono di raggiungere tale fine. Nel rapporto con questi beni, i quali esercitano un\u2019attrattiva che non \u00e8 determinante, la persona conserva la padronanza della propria scelta a motivo della sua apertura innata al Bene assoluto. La libert\u00e0 non \u00e8 dunque un assoluto auto-creatore di se stesso, ma una propriet\u00e0 eminente di ogni soggetto umano.<\/p>\n

78.<\/strong> Una filosofia della natura che prenda atto della profondit\u00e0 intelligibile del mondo sensibile e, soprattutto, una metafisica della creazione consentono poi di superare la tentazione dualista e gnostica di abbandonare la natura all\u2019insignificanza morale. Da tale punto di vista, bisogna superare lo sguardo riduttivo che la cultura tecnica dominante conduce a rivolgere sulla natura, per riscoprire il messaggio morale di cui essa \u00e8 portatrice come opera del Logos<\/em>.<\/p>\n

79.<\/strong> Tuttavia la riabilitazione della natura e della corporeit\u00e0 in etica non pu\u00f2 equivalere a un qualunque \u00abfisicismo\u00bb. Infatti alcune presentazioni moderne della legge naturale hanno gravemente negato la necessaria integrazione delle inclinazioni naturali nell\u2019unit\u00e0 della persona. Trascurando di considerare l\u2019unit\u00e0 della persona umana, esse assolutizzano le inclinazioni naturali delle diverse \u00abparti\u00bb della natura umana, accostandole senza gerarchizzarle e tralasciando di integrarle nell\u2019unit\u00e0 del progetto globale del soggetto.<\/p>\n

Ora, spiega Giovanni Paolo II, \u00able inclinazioni naturali non acquistano una qualit\u00e0 morale, se non in quanto si rapportano alla persona umana e alla sua realizzazione autentica\u00bb (73). Oggi dunque bisogna tenere presenti insieme due verit\u00e0. Da una parte, il soggetto umano non \u00e8 una unione o una giustapposizione di inclinazioni naturali diverse e autonome, ma un tutto sostanziale e personale chiamato a rispondere all\u2019amore di Dio e ad unificarsi mediante un orientamento riconosciuto verso un fine ultimo, che gerarchizza i beni parziali manifestati dalle diverse tendenze naturali.<\/p>\n

Tale unificazione delle tendenze naturali in funzione dei fini superiori dello spirito, cio\u00e8 tale umanizzazione dei dinamismi inscritti nella natura umana, non costituisce affatto una violenza che sarebbe loro fatta. Al contrario, \u00e8 la realizzazione di una promessa gi\u00e0 inscritta in essi (74). Ad esempio, l\u2019alto valore spirituale che si manifesta nel dono di s\u00e9 nel reciproco amore degli sposi \u00e8 gi\u00e0 inscritto nella natura stessa del corpo sessuato, che trova in questa realizzazione spirituale la sua ultima ragione di essere.<\/p>\n

D\u2019altra parte, in questo tutto organico, ogni parte conserva un significato proprio e irriducibile, di cui la ragione deve tener conto nell\u2019elaborazione del progetto globale della persona. La dottrina della legge morale naturale deve dunque affermare il ruolo centrale della ragione nell\u2019attuazione di un progetto di vita propriamente umano, e insieme la consistenza e il significato proprio dei dinamismi naturali pre-razionali (75).<\/p>\n

80.<\/strong> Il significato morale dei dinamismi naturali pre-razionali appare in piena luce nell\u2019insegnamento sui peccati contro natura. Certamente, ogni peccato \u00e8 contro natura in quanto si oppone alla retta ragione e ostacola lo sviluppo autentico della persona umana. Tuttavia alcuni comportamenti sono giudicati in modo speciale peccati contro natura nella misura in cui contraddicono pi\u00f9 direttamente il senso oggettivo dei dinamismi naturali che la persona deve assumere nell\u2019unit\u00e0 della sua vita morale (76).<\/p>\n

Cos\u00ec il suicidio deliberato e voluto va contro l\u2019inclinazione naturale a conservare e a far fruttificare la propria esistenza. Cos\u00ec alcune pratiche sessuali si oppongono direttamente alle finalit\u00e0 inscritte nel corpo sessuato dell\u2019uomo. Perci\u00f2 contraddicono anche i valori interpersonali che devono promuovere una vita sessuale responsabile e pienamente umana.<\/p>\n

81.<\/strong> Il rischio di assolutizzare la natura, ridotta a pura componente fisica o biologica, e di trascurare la propria vocazione intrinseca ad essere integrato in un progetto spirituale minaccia oggi alcune tendenze radicali del movimento ecologico. Lo sfruttamento irresponsabile della natura da parte degli agenti umani che cercano soltanto il profitto economico e i pericoli che essa fa pesare sulla biosfera interpellano giustamente le coscienze.<\/p>\n

Tuttavia, l\u2019\u00abecologia profonda (deep ecology<\/em>)\u00bb costituisce una reazione eccessiva. Essa sostiene una supposta uguaglianza delle specie viventi, senza pi\u00f9 riconoscere alcun ruolo particolare all\u2019essere umano, e ci\u00f2, paradossalmente, indebolisce la responsabilit\u00e0 dell\u2019uomo nei confronti della biosfera di cui fa parte. In modo ancor pi\u00f9 radicale, alcuni sono giunti a considerare l\u2019essere umano come un virus distruttore che insidierebbe l\u2019integrit\u00e0 della natura, e gli rifiutano ogni significato e ogni valore nella biosfera. Si giunge allora a una sorta di totalitarismo che esclude l\u2019esistenza umana nella sua specificit\u00e0 e condanna il legittimo progresso umano.<\/p>\n

82.<\/strong> Non ci pu\u00f2 essere una risposta adeguata agli interrogativi complessi dell\u2019ecologia, se non nel quadro di una comprensione pi\u00f9 profonda della legge naturale, che dia valore al legame tra la persona umana, la societ\u00e0, la cultura e l\u2019equilibrio della sfera bio-fisica nella quale si incarna la persona umana. Un\u2019ecologia integrale deve promuovere ci\u00f2 che \u00e8 specificamente umano, valorizzando insieme il mondo della natura nella sua integrit\u00e0 fisica e biologica.<\/p>\n

Infatti, anche se l\u2019uomo, come essere morale che cerca la verit\u00e0 e i beni ultimi, trascende il proprio ambiente immediato, lo fa accettando la missione speciale di vegliare sul mondo naturale e di vivere in armonia con esso, di difendere i valori vitali senza i quali non possono mantenersi n\u00e9 la vita umana n\u00e9 la biosfera di questo pianeta (77). Tale ecologia integrale interpella ogni essere umano e ogni comunit\u00e0 in vista di una nuova responsabilit\u00e0. Essa \u00e8 inseparabile da un orientamento globale rispettoso delle esigenze della legge naturale.<\/p>\n

continua<\/a><\/strong><\/p>\n

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Dal sito della Santa Sede COMMISSIONE TEOLOGICA INTERNAZIONALE ALLA RICERCA DI UN\u2019ETICA UNIVERSALE: NUOVO SGUARDO SULLA LEGGE NATURALE * * * CAPITOLO III: I FONDAMENTI TEORICI DELLA LEGGE NATURALE<\/p>

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