{"id":3486,"date":"2009-10-22T00:00:00","date_gmt":"2009-10-21T22:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2015-11-06T12:35:10","modified_gmt":"2015-11-06T11:35:10","slug":"cera-la-magia-nel-medioevo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/cera-la-magia-nel-medioevo\/","title":{"rendered":"C\u2019era la magia nel Medioevo?"},"content":{"rendered":"
dal sito del Cesnur<\/strong><\/div>\n

\u201cUna magia senza maghi\u201d (“Filosofia oggi”, vol. XXXII, f. II-III, n. 126-127, aprile-settembre 2009, pp. 137-142)<\/p>\n

\"streghe\"<\/a><\/p>\n

di Massimo Introvigne <\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

Davvero il Medioevo \u00e8 l\u2019epoca per eccellenza della magia? Ma quale magia? Praticata da quali \u201cmaghi\u201d? Forse nessuno \u00e8 qualificato per rispondere a queste domande pi\u00f9 di Graziella Federici Vescovini, ordinario di Storia della Filosofia presso l\u2019Universit\u00e0 di Firenze e autrice di una lunga serie di opere fondamentali sulla magia e l\u2019astrologia del Medioevo. Medioevo magico.<\/div>\n

La magia tra religione e scienza nei secoli XIII e XIV<\/em> \u00e8 l\u2019opera di un vita: si costruisce sugli studi monografici precedenti dell\u2019autrice, ma li ripresenta \u2013 insieme a materiale nuovo \u2013 in una visione di sintesi. Il percorso (a differenza di questa recensione) \u00e8 solo parzialmente cronologico, dal momento che la Federici Vescovini organizza la sua materia secondo nuclei tematici che riguardano rispettivamente le fonti, i demoni e gli angeli, la nozione di \u201cocculto\u201d, i rapporti fra magia e religione e quelli fra magia e scienza. Il quadro d\u2019insieme che ne emerge \u00e8 tuttavia tendenzialmente completo.<\/p>\n

Certamente il Medioevo ha conosciuto gli scritti ermetici, attribuiti al mitico Ermete Trismegisto, e i libri da questi derivati \u2013 in buona parte prodotti da musulmani \u2013 su cui si fonda la tradizione dell\u2019occultismo propriamente detto: la Picatrix<\/em>, la Tavola di smeraldo<\/em>, il Secretum secretorum<\/em> e via via fino al famigerato Liber vacce<\/em>, opera di alchimia redatta in Persia nel IX secolo e che prende il titolo dal sangue di animali usato in rituali che dovrebbero arrivare fino a trasformare gli uomini in scimmie e perfino in demoni.<\/p>\n

Tuttavia questi testi conoscono un\u2019eclissi quasi totale nel Medioevo cristiano: se ne parla solo in elenchi di libri condannati, e non esercitano alcuna influenza di rilievo sul pensiero medievale, mentre saranno decisivi per il Rinascimento. Anche i libri, nati in ambiente ebraico, della magia cosiddetta \u201csalomonica\u201d \u2013 come il Liber Raziel<\/em> o la Clavicola di Salomone<\/em> \u2013 hanno una circolazione molto limitata tra i cristiani, e sono citati principalmente per riprovarli, almeno fino al secolo XV. Emerge gi\u00e0 qui la tesi dell\u2019autrice secondo cui il mago nel senso moderno del termine non \u00e8 un personaggio medievale, ma nasce con il Rinascimento.<\/p>\n

Il Medioevo conosce la magia ma solo occasionalmente \u2013 se li s\u2019intende in questo senso \u2013 i maghi, che restano casi isolati ed eccezionali. Da una parte ne diffida. Dall\u2019altra fino al XIV secolo non li teme, perch\u00e9 immagina che il contesto sociale e culturale consenta d\u2019isolarli. Per questo la loro repressione \u00e8 tutto sommato blanda, fino alla crisi del Trecento in cui i maghi saranno insieme pi\u00f9 presenti e pi\u00f9 temuti, creando il clima in cui maturano le condanne al rogo di Cecco d\u2019Ascoli (ca. 1257-1327) a Firenze e di Jean de Bar (?-1398) a Parigi.<\/p>\n

Il Medioevo cristiano si \u00e8 certamente interessato dell\u2019azione sulla natua degli angeli e dei demoni. Guglielmo d\u2019Alvernia (1180-1249), vescovo di Parigi dal 1228 al 1249, esercita un\u2019enorme influenza con la sua distinzione fra \u201cmagia naturale\u201d \u2013 collegata a propriet\u00e0 \u201cocculte\u201d delle realt\u00e0 fisiche, che non si \u00e8 in grado oggi di capire e spiegare con la ragione ma che potranno essere comprese in futuro \u2013 e \u201cmagia demoniaca\u201d, in cui si cerca di profittare dell\u2019azione di spiriti o demoni.<\/p>\n

In realt\u00e0 Guglielmo cita la seconda magia allo scopo di condannarla. Tuttavia, nota la Federici Vescovini, la sua nozione di \u201cmagia naturale\u201d \u00e8 ambigua: perch\u00e9 sostiene, o almeno non esclude, che le propriet\u00e0 \u201cocculte\u201d ci siano nelle cose perch\u00e9 in esse sono presenti o influenti demoni, rendendo cos\u00ec la distinzione meno chiara di quello che sembrerebbe a prima vista.<\/p>\n

Si spiega cos\u00ec la fortuna di un personaggio inquietante come Michele Scoto (ca. 1175 – ca. 1232), il quale, secondo Dante Alighieri (1265-1321) che lo ricorda nel canto XX dell\u2019Inferno, \u201cdelle magiche frodi seppe il gioco\u201d.<\/p>\n

Michele Scoto protesta sistematicamente la sua ortodossia, e dichiara di accettare la condanna ecclesiastica delle forme di magia proibite. Tuttavia, su una base neoplatonica, offre a chi lo sappia leggere un completo manuale per costringere i demoni \u2013 e anche gli angeli \u2013 a fare la volont\u00e0 del mago.<\/p>\n

Appare quindi come un personaggio che per molti versi anticipa il Rinascimento. Contro Michele Scoto si manifesta la reazione di san Tommaso d\u2019Aquino (ca. 1227 -1274) e del suo amico Vitellione (ca. 1230 – dopo il 1270) \u2013 il quale per\u00f2 affronta l\u2019intera problematica in modo pi\u00f9 decisamente razionalista.<\/p>\n

Se per Vitellione la maggior parte dei fenomeni attribuiti ai demoni possono essere ricondotti a illusioni ottiche o ad allucinazioni di malati, san Tommaso imposta rigorosamente la questione dei prodigi dei demoni in una chiave anti-platonica (o, pi\u00f9 precisamente, anti-neoplatonica), salvaguardando con fermezza la dottrina cattolica sull\u2019esistenza e l\u2019azione del demonio ma nello stesso tempo sostenendo che i suoi poteri sono limitati e che \u00e8 del tutto escluso che, con questa o quella tecnica, sia possibile a un operatore umano controllarlo e comandarlo.<\/p>\n

Peraltro, anche dopo san Tommaso la teoria \u2013 questa s\u00ec \u201cmagica\u201d \u2013 della possibilit\u00e0 attraverso tecniche o riti di controllare gli spiriti continua a ripresentarsi in ambienti neoplatonici, come dimostra l\u2019opera a Malines di Enrico Bate (attivo fra il 1281 e il 1305), il quale pensa che \u2013 se pure non si possano comandare i demoni dell\u2019Inferno \u2013 sia per\u00f2 possibile e non illecito cercare di evocare e mettere al proprio servizio le anime dei morti e altri spiriti non malvagi. Si afferma in questi anni la distinzione fra necromanzia (da necros, morto), evocazione dei morti, e negromanzia (da niger, nero), evocazione degli spiriti \u201cneri\u201d, cio\u00e8 dei demoni.<\/p>\n

La corrente che considera la necromanzia, a differenza della negromanzia, possibile e anche lecita resta per\u00f2 minoritaria, come emerge dalla grande consultazione sulla magia promossa dal pontefice Giovanni XXII (1249-1334) nel 1320, nel corso della quale \u2013 in un periodo turbolento dal punto di vista politico e teologico \u2013 sono raccolte numerose opinioni.<\/p>\n

La consultazione \u00e8 essa stessa un segno dei tempi: se l\u2019opinione sulla magia in senso stretto continua a essere generalmente negativa, cominciano a emergere preoccupazioni sulla presenza anche fra i dotti (e non solo fra il popolino) di veri e propri negromanti, il che porta a prospettare la possibilit\u00e0 di condannare la magia non come mera superstizione ma come eresia, punita assai pi\u00f9 severamente.<\/p>\n

Tuttavia un necromante \u2013 se non negromante \u2013 esplicito come Antonio da Montolmo (attivo fra il 1360 e il 1396) ancora nel Trecento potr\u00e0 insegnare per anni a Bologna, Padova e Mantova, sfuggendo incredibilmente \u2013 il che \u00e8 \u201cveramente un problema storico da studiarsi meglio\u201d (p. 220) \u2013 a ogni sanzione.<\/p>\n

Le sanzioni verranno quando esploder\u00e0 la questione dell\u2019oroscopo delle religioni, che porter\u00e0 la questione della magia a intrecciarsi con quella dell\u2019astrologia. A quest\u2019ultima \u2013 un tema di cui, con riferimento al Medioevo, la Federici Vescovini \u00e8 forse la maggiore esperta contemporanea a livello internazionale \u2013 \u00e8 dedicata quasi met\u00e0 dell\u2019opera.<\/p>\n

Il Medioevo pensava di avere risolto la questione della compatibilit\u00e0 fra astrologia e cristianesimo distinguendo fra astrologia giudiziaria o deterministica e astrologia meramente probabilistica. L\u2019astrologia deterministica degli antichi \u2013 secondo cui l\u2019influsso degli astri costringe gli uomini a fare o non fare qualcosa \u2013 \u00e8 incompatibile con il cristianesimo e la sua nozione della libert\u00e0. Ma la fede cristiana dei medievali non esclude invece che gli astri esercitino un loro influsso come \u201cinclinazione\u201d, che la libert\u00e0 dell\u2019uomo pu\u00f2 accettare o rifiutare: astra inclinant, non necessitant<\/em>.<\/p>\n

Del resto \u2013 argomentano i maggiori esponenti del pensiero medievale, pur con differenze e sfumature fra loro \u2013 lo studio dell\u2019influsso degli astri \u00e8 essenziale non solo per l\u2019astronomia e la meteorologia, ma anche per la medicina (in quanto l\u2019oroscopo aiuta a conoscere la personalit\u00e0 e i problemi del malato).<\/p>\n

Agire tenendo conto dell\u2019influsso degli astri \u00e8 lecito \u2013 e fa parte, se si vuole, della \u201cmagia naturale\u201d (ma il termine a partire da Guglielmo d\u2019Alvernia \u00e8 diventato, come si \u00e8 visto, ambiguo) \u2013 purch\u00e9 non s\u2019immagini che gli astri siano totalmente controllati da spiriti o demoni che possono essere evocati dal mago (in questo caso la magia \u201cdestinativa\u201d, cio\u00e8 \u201cdestinata\u201d a influenzare queste entit\u00e0, diventa negromanzia illecita).<\/p>\n

La Federici Vescovini illustra questa problematica con l\u2019esempio dei Sigilli attribuiti ad Arnaldo di Villanova (ca. 1240-1311), medico personale del papa Bonifacio VIII (ca. 1230-1303). Arnaldo, il pi\u00f9 famoso medico del Medioevo, \u00e8 celebre per avere guarito il suo illustre paziente dal mal di reni tramite un amuleto o \u201csigillo\u201d ispirato alla costellazione del Leone. Il pontefice, grato, lo protegge da una condanna che si riferisce per\u00f2 alle sue teorie millenaristiche, non alle sue idee sulla medicina. Anche se l\u2019attribuzione dell\u2019opera sui sigilli \u00e8 controversa, le idee sembrano quelle di Arnaldo.<\/p>\n

I \u201csigilli\u201d nel Medioevo sono sospetti perch\u00e9 \u2013 come altre immagini o talismani \u2013 sono oggetto d\u2019incantamenti e fumigazioni in cui spesso effettivamente l\u2019operatore cerca di entrare in contatto con gli spiriti che vi sono raffigurati (o, come alcuni credono, imprigionati). Ma \u2013 argomenta l\u2019autrice \u2013 non \u00e8 questo il caso dell\u2019opera attribuita ad Arnaldo.<\/p>\n

\u00c8 vero che questi sigilli si riferiscono allo zodiaco e devono essere preparati in tempi astrologici particolari nonch\u00e9 con materiali (tra cui l\u2019oro) ritenuti dotati di propriet\u00e0 \u201cocculte\u201d. Tuttavia \u2013 anzich\u00e9 incantamenti ai demoni \u2013 Arnaldo raccomanda la recitazione di preghiere inequivocabilmente cristiane e di salmi, cos\u00ec che la funzione dei sigilli sarebbe in fondo del tutto analoga a quella delle \u201cmedagliette\u201d ancora in uso oggi nella piet\u00e0 del popolo cattolico.<\/p>\n

Ma rimane una certa ambiguit\u00e0, tanto pi\u00f9 quando ci si chiede se la validit\u00e0 degli oroscopi si estende a entit\u00e0 collettive: non solo gl\u2019imperi, ma anche le religioni. Questa delicata tematica risale a un astrologo musulmano, Albumasar (786-886), il quale sulla base di una teoria delle grandi congiunzioni astrali propone un oroscopo delle diverse religioni, il cui scopo principale \u00e8 prevedere l\u2019avvento funesto di una \u201csesta setta\u201d malvagia che abbatter\u00e0 l\u2019impero islamico.<\/p>\n

I cristiani, fra cui Ruggero Bacone (1214-1294), si servono di Albumasar per cercare di calcolare attraverso le congiunzioni di Giove la data dell\u2019avvento dell\u2019Anticristo. Sul punto dibatteranno ancora gli astrologi cristiani sul finire del Medioevo, tra cui il cardinale Pierre d\u2019Ailly (1350-1420), il quale cercher\u00e0 di confutare l\u2019opera dell\u2019ebreo Abramo Savosarda (Abraham bar Iya, attivo nel XII secolo, di cui si sa peraltro pochissimo) secondo il quale la teoria di Albumasar sulle congiunzioni di Giove, una volta corretti alcuni calcoli, consente di prevedere la prossima restaurazione del popolo d\u2019Israele nella sua potenza visibile di popolo eletto.<\/p>\n

Senonch\u00e9, nel percorso che va dal musulmano Albumasar all\u2019ebreo Savosarda e oltre, si comincia a insistere sull\u2019oroscopo di Ges\u00f9 Cristo, il quale secondo questi non cristiani sarebbe nato \u2013 e con lui il cristianesimo \u2013 in coincidenza con la grande congiunzione di una \u201ctriplicit\u00e0\u201d tra i segni di terra (Toro, Vergine e Capricorno) la quale inizia nel segno della Vergine e indica sortilegio e incantazione (per Savosarda, anche l\u2019oroscopo di Muhammad, ca. 570-632, manifesta del resto come il fondatore dell\u2019islam sia nato sotto il segno dello Scorpione in una congiunzione che indica empiet\u00e0 e falsit\u00e0).<\/p>\n

Di qui a sostenere che Cristo \u00e8 controllato dagli astri (e non viceversa), rovesciando la visione cristiana in una propriamente magica che torna al determinismo astrologico, non c\u2019\u00e8 che un passo.<\/p>\n

Ed \u00e8 questo il passo che compie Cecco d\u2019Ascoli, cui \u00e8 dedicato un denso capitolo il quale mostra anzitutto il carattere anacronistico delle teorie che ne fanno un martire del \u201clibero pensiero\u201d, in gran parte fondate su \u201cdocumenti\u201d apocrifi che risalgono al Seicento, se non al Settecento o addirittura all\u2019Ottocento. Sulle ragioni della condanna al rogo di Cecco d\u2019Ascoli il dibattito continua, e non tutto \u00e8 chiarito.<\/p>\n

Tuttavia l\u2019autrice mette in luce da una parte come Cecco si avventuri sul terreno infido, che origina da Albumasar e Savosarda, dell\u2019oroscopo di Ges\u00f9 Cristo \u2013 qualche cosa che la Chiesa non poteva assolutamente accettare, sia per le origini anticristiane della tematica, sia perch\u00e9 si tornava cos\u00ec al determinismo astrologico \u2013, dall\u2019altra come sia sospettato, con buone ragioni, di praticare non solo la necromanzia e forme di evocazione che utilizzano le ossa e i cadaveri dei morti ma anche \u201cdottrine che dovevano essere terribili\u201d (p. 283) sull\u2019evocazione di \u201cspiriti immondi\u201d \u2013 \u201cmagia nera\u201d e negromanzia, dunque, e non solo necromanzia (ibid.) \u2013 non escludendo alla bisogna neppure i sacrifici umani. Con il che, si potrebbe aggiungere, Cecco anticipa il satanismo moderno che nascer\u00e0 solo nel XVII secolo alla corte di Luigi XIV (1638-1715) in Francia.<\/p>\n

Ma alla Federici Vescovini interessa soprattutto mostrare come, quando gli astri sono collegati ai demoni, tornano in gioco insieme l\u2019astrologia deterministica \u2013 che il cristianesimo medievale sembrava avere sconfitto \u2013 e la magia nera. Il Rinascimento criticher\u00e0 il Medioevo per avere dato fiducia a una scienza del mero probabile come l\u2019astrologia non deterministica \u2013 mentre per gli orgogliosi rinascimentali la scienza dovrebbe essere sempre scienza della certezza \u2013, con due esiti opposti a seconda dei vari autori: o la liquidazione dell\u2019astrologia, o il ritorno al determinismo astrologico.<\/p>\n

Prima che questo avvenga \u2013 e dopo che Taddeo da Parma (attivo a Bologna tra il 1318 e il 1321, poi per qualche anno a Siena) ha offerto l\u2019ultimo grande attacco medievale, fondato su Aristotele letto tenendo ampio conto di Averro\u00e8 (1126-1198), alla magia presentata come \u201cfalsa matematica\u201d e denunciata raccogliendo nel contempo prezioso materiale sulla sua diffusione all\u2019epoca \u2013 la ricchezza del dibattito sull\u2019astrologia \u00e8 documentata dalla Federici Vescovini attraverso due autori di cui, nella sua carriera di studiosa, si \u00e8 ampiamente occupata: Pietro d\u2019Abano (ca. 1248-1250 – dopo il 1315) e Biagio Pelacani da Parma (1357-1416).<\/p>\n

L\u2019autrice non nasconde la sua simpatia per Pietro d\u2019Abano, oggetto a suo avviso dopo la morte d\u2019interpretazioni totalmente fuorvianti come mago o stregone, e della cui condanna in vita da parte della Chiesa sappiamo molto poco. Pietro in realt\u00e0 sarebbe stato soprattutto un grande medico e un sostanziale difensore della tradizionale dottrina medievale dell\u2019astrologia, ai suoi tempi ormai attaccata da pi\u00f9 parti, contro il ritorno del determinismo.<\/p>\n

Se pure si serve di amuleti e formule astrologiche, Pietro ritiene che queste agiscano sull\u2019immaginazione del malato \u2013 non sui demoni o sugli spiriti che governano gli astri \u2013 ponendosi cos\u00ec alle origini della medicina psicosomatica. Alle origini pure dei cicli di affreschi astrologici del Palazzo della Ragione a Padova e di Palazzo Schifanoia a Ferrara, le teorie di Pietro d\u2019Abano rischiano semmai di spingersi troppo in l\u00e0 in senso razionalista, come quando nega che la malinconia sia causata dai demoni (una teoria alla sua epoca maggioritaria) o cerca spiegazioni naturalistiche di alcuni miracoli del Vangelo: di qui, probabilmente, le condanne.<\/p>\n

Ben al di l\u00e0 di Pietro d\u2019Abano si spinge Biagio Pelacani, detto dai contemporanei il doctor diabolicus. Prima di comparire nel 1396 di fronte al vescovo di Pavia \u2013 che si limita peraltro a chiedergli di ritrattare alcune tesi \u2013 Biagio propone un\u2019astrologia materialistica, che vede il mondo dominato dagli astri che sono per\u00f2 semplici manifestazioni della natura, in un quadro che nega l\u2019immortalit\u00e0 dell\u2019anima e tende all\u2019ateismo.<\/p>\n

Dopo il 1396 Biagio non solo si fa pi\u00f9 prudente, ma sostiene anche che il suo sistema permette di pervenire all\u2019unico argomento solido \u2013 da lui definito \u201cargomento colorato\u201d \u2013 per provare l\u2019esistenza di Dio, inteso come volont\u00e0 suprema che deve trovarsi all\u2019origine dell\u2019azione degli astri. Ma Dio, se c\u2019\u00e8, si limita a un impulso iniziale nei confronti di un mondo da cui poi si ritira, cos\u00ec che Biagio anticipa propriamente i libertini del Seicento e i deisti del Settecento.<\/p>\n

Con autori come Biagio ci troviamo dunque ormai nell\u2019autunno del Medioevo, anche se ancora del tutto medievale \u00e8 la blanda repressione della Chiesa, che in fondo si accontenta di una ritrattazione piuttosto formale. Non andr\u00e0 cos\u00ec dopo la fine del Medioevo. Ma la repressione della stregoneria \u00e8 l\u2019altra faccia della medaglia rispetto alla passione rinascimentale per la magia: una passione, secondo l\u2019autrice, gi\u00e0 tutta moderna, e che con il Medioevo in realt\u00e0 ha ben poco a che fare.<\/p>\n

Attraverso la ricostruzione di itinerari medioevali, Graziella Federici Vescovini ci offre anche una riflessione sulle nozioni stesse di magia, astrologia, esoterismo, con frequenti riferimenti a dibattiti contemporanei, cos\u00ec che l\u2019opera risulta stimolante a chi s\u2019interessa di tradizioni esoteriche occidentali in genere e non solo agli specialisti del Medioevo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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