{"id":3344,"date":"2009-06-10T14:18:40","date_gmt":"2009-06-10T12:18:40","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-01-29T12:44:33","modified_gmt":"2016-01-29T11:44:33","slug":"massoneria-e-nuove-religioni-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/massoneria-e-nuove-religioni-2\/","title":{"rendered":"Massoneria e nuove religioni (2)"},"content":{"rendered":"
Relazione presentata al Convegno<\/div>\n

\u00abMassoneria, cattolici e cultura: che dire<\/strong>?\u00bb<\/em>,<\/p>\n

Barza d\u2019Ispra (Varese), 13 – 14 marzo 1999<\/p>\n

\"massoneria_religione\"<\/a><\/p>\n

di Andrea Menegotto<\/strong><\/p>\n

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5. Massoneria e nuovi movimenti religiosi\u00a0<\/strong><\/div>\n

Se il sottofondo del relativismo \u00e8 ci\u00f2 che lega in maniera pi\u00f9 diretta la massoneria alle nuove religioni, non si pu\u00f2 negare che intercorra anche qualche rapporto, documentabile storicamente, fra la massoneria e i nuovi movimenti religiosi, in particolare quelli sorti negli Stati Uniti d\u2019America nell\u2019Ottocento.<\/p>\n

E\u2019 innegabile che la cultura e lo stile di pensiero massonico, un insieme di temi, idee, valori e simboli sono entrati a far parte della religiosit\u00e0 americana del diciannovesimo secolo. A questi hanno talvolta attinto i fondatori dei nuovi movimenti religiosi, che in seguito hanno elaborato sintesi originali.<\/p>\n

In questo senso, esiste un rapporto fra la massoneria e le nuove religioni americane nate nell\u2019Ottocento, anche se \u00e8 opportuno sottolineare che questo legame non va esagerato perch\u00e9, accanto a momenti di incontro in cui qualche tema massonico pu\u00f2 aver influenzato la dottrina o la prassi di alcuni gruppi, si notano anche decisi momenti di conflitto.<\/p>\n

Oltretutto, i nuovi movimenti religiosi paiono in vari casi offrire di fronte al relativismo un\u2019opzione completamente opposta rispetto a quella massonica, in quanto alcuni di essi tendono – come abbiamo visto – a presentarsi come \u00abisole protette\u00bb in cui chi aderisce al gruppo pu\u00f2 trovare rifugio nell\u2019ascolto di un\u2019unica \u00abverit\u00e0\u00bb che si oppone e diventa totalizzante rispetto alla pluralit\u00e0 di messaggi discordi che offre la societ\u00e0 complessa.<\/p>\n

Per mettere in luce i rapporti che talvolta sono intercorsi fra massoneria e nuovi movimenti religiosi, \u00e8 possibile prendere in considerazione due casi di movimenti sorti in America nel diciannovesimo secolo: i mormoni e i testimoni di Geova. Per entrambi i gruppi daremo solo pochi dettagli di carattere informativo, premurandoci di rimandare per necessari approfondimenti ai contributi di due esperti, Michael W. Homer [22] – per il mormonismo – e don Ernesto Zucchini [23] – per il geovismo -, raccolti nel volume interdisciplinare del CESNUR (a cura di Massimo Introvigne). Massoneria e religioni, edito dalla Elle Di Ci (Leumann – Torino 1994).<\/p>\n

A. Mormonismo e massoneria.\u00a0<\/strong>La massoneria inglese fu introdotta nel Nord America pochi anni dopo la fondazione della Gran Loggia di Londra nel 1717. Nel frattempo, la Gran Loggia degli Antiens (risultato di uno scisma in Inghilterra) concedeva patenti in America ad alcune Gran Logge Provinciali, che nella maggior parte non venivano registrate dalla Gran Loggia di Londra.<\/p>\n

Nella biografia del fondatore dei mormoni, Joseph Smith (1805-1844) si pu\u00f2 notare il passaggio da un iniziale anti-massonismo \u2013 all\u2019epoca assai diffuso negli Stati Uniti d\u2019America \u2013 a una graduale accettazione della massoneria, fino all\u2019iniziazione nel 1842. Dall\u2019epoca della fondazione della Chiesa mormone (1830), i mormoni hanno considerato la massoneria come il risultato di un\u2019apostasia da una originaria e valida rivelazione divina.<\/p>\n

La massoneria, nelle sue leggende e nelle sue pratiche, manteneva alcune verit\u00e0 originarie, ma occorreva una restaurazione della verit\u00e0 iniziale attraverso una nuova rivelazione. I mormoni vedono tale nuova rivelazione nel Libro di Mormon<\/em>, che rappresentava il compimento delle leggende massoniche sulle \u00abtavole triangolari\u00bb [24], sulla loro traduzione e sulla rivelazione del vero nome di Dio. Dal punto di vista rituale, i mormoni interpretavano la cerimonia del Tempio come una restaurazione del rito massonico degenerato.<\/p>\n

Il fatto che i primi mormoni partecipassero alla massoneria era interpretato come una preparazione a ricevere la \u00abpienezza del Vangelo\u00bb nella Chiesa mormone, ma dopo la morte del fondatore non si ritenne pi\u00f9 necessario che i mormoni avessero rapporti con la massoneria e una volta che i mormoni giunsero nello Utah, si svilupp\u00f2 una dura battaglia verbale intorno all\u2019origine e al significato delle due istituzioni fra questi ultimi e i massoni. Mentre si afferma spesso che la massoneria ammette nelle sue fila tutti gli uomini senza distinzione di religione, un\u2019eccezione esisteva proprio nello Utah per i fedeli mormoni, nei cui confronti il rifiuto dell\u2019affiliazione da parte della massoneria \u00e8 stato revocato soltanto nel 1984.<\/p>\n

Come si discute molto circa le origini della massoneria, cos\u00ec lo studio dei rapporti fra mormonismo e massoneria continua ad essere un terreno estremamente fertile e dibattuto; se solo consideriamo gli scritti di alcuni interpreti del Libro di Mormon<\/em> \u2013 sia contemporanei allo stesso che pi\u00f9 recenti \u2013 ci accorgiamo di una pluralit\u00e0 di interpretazioni per cui se per alcuni il Libro di Mormon <\/em>pu\u00f2 essere considerato il testo anti-massonico per eccellenza, altri fanno notare la presenza nello stesso di riferimenti piuttosto espliciti a temi presenti nelle leggende massoniche. Questo dato, in fondo, \u00e8 solo l\u2019indicatore del molto lavoro che rimane agli storici relativamente a questo argomento.<\/p>\n

B. Geovismo e massoneria\u00a0<\/strong>Per quanto riguarda i rapporti fra geovismo e massoneria, sempre procedendo in maniera sintetica, si possono individuare alcune linee fondamentali che risultano da un esame della storia e dei testi geovisti.<\/p>\n

1.<\/strong> Il personaggio che si trova alle origini dei testimoni di Geova, il pastore Charles Taze Russell (1852-1916), ebbe certamente familiarit\u00e0 con i simboli e con il linguaggio massonico. Se la questione di una sua effettiva affiliazione alla massoneria rimane dubbia, \u00e8 comunque evidente che Russell aveva frequentato un ambiente dove la massoneria era comune e diffusa.<\/p>\n

2.<\/strong> Alcune idee e simboli accomunano i predecessori dei testimoni di Geova, gli Studenti Biblici [25], e la massoneria del loro tempo. Anche se in seguito \u2013 precisamente dai primi anni della presidenza di Joseph Franklin Rutherford (presidente dal 1916 al 1942) \u2013 i testimoni di Geova rifiutano la croce come simbolo \u00abpagano\u00bb e affermano che Ges\u00f9 sarebbe in realt\u00e0 morto appeso a un \u00abpalo\u00bb, il fondatore utilizz\u00f2 per vari anni sulle copertine della \u00abTorre di Guardia\u00bb<\/em> [26], espose pubblicamente e nel suo studio il simbolo della corona al cui interno si trova una croce.<\/p>\n

Si tratta di una rielaborazione tardo-settecentesca o ottocentesca di simboli medievali utilizzata dai Templari massonici americani. Questo simbolo \u00e8 tuttora utilizzato sia dai Cavalieri Templari massonici che da gruppi scismatici detti \u00abrusselliti\u00bb, che si oppongono agli attuali testimoni di Geova, da cui si separarono negli anni della seconda presidenza, non accogliendo le innovazioni di Rutherford.<\/p>\n

Inoltre, Russell per tutta la vita si interess\u00f2 delle speculazioni esoteriche sulla Grande Piramide, che si pensava costruita su istruzioni di Dio forse da Melchisedec. Anche i riferimenti alla Grande Piramide nella dottrina geovista saranno espunti da Rutherford, ma si trovano ancora oggi nella dottrina di alcuni gruppi \u00abrusselliti\u00bb.<\/p>\n

Questi simboli, in ogni caso, non indicano in maniera univoca un riferimento alla massoneria, perch\u00e9 si trovano presenti anche in altri ambienti: la corona con la croce, infatti, \u00e8 un simbolo di \u00abcrociata cristiana\u00bb\u00a0 diffuso in ambienti protestanti evangelici ostili sia ai testimoni di Geova che ai massoni; il riferimento alla Grande Piramide, invece, si trova presente nell\u2019Ottocento in ambienti esoterici sia massonici che non massonici.<\/p>\n

E\u2019 pi\u00f9 significativo il fatto che Russell abbia voluto essere sepolto sotto una piramide \u2013 su cui era scolpita la corona con la croce \u2013 la cui punta era separata dal tronco da una linea continua, che ripete il tema dell\u2019\u00abocchio sopra la piramide\u00bb presente sul dollaro, un simbolo che ha origini tipicamente massoniche. Anche il tema del \u00abnome di Dio\u00bb, su cui insistono particolarmente i testimoni di Geova pare di derivazione massonica, in quanto \u00e8 presente nei sistemi di \u00abalti gradi\u00bb (successivi ai primi tre).<\/p>\n

Con enfasi particolare si insiste sul nome di Dio nella massoneria dell\u2019Arco Reale (attuale 7\u00b0 grado del rito di York), dove prima viene comunicato il nome \u00abJah-Bul-On\u00bb<\/em>, che sta per \u00abJehovah-Baal-Osiride\u00bb a simboleggiare che il Dio a cui ci si rivolge \u00e8 quello di tutte le religioni, e poi \u00abJehovah\u00bb<\/em>, il Dio della tradizione giudaico-cristiana, le cui quattro consonanti del nome avrebbero per\u00f2 un valore universale.<\/p>\n

L\u2019Arco Reale esisteva da cento anni quando Russell fond\u00f2 gli Studenti Biblici, per cui egli potrebbe semplicemente avere attinto da qui il tema dell\u2019importanza del nome divino. E\u2019 pur vero, per\u00f2, che ci furono anche teologi dell\u2019ambiente protestante evangelico americano \u2013 a volte anti-massonico \u2013 che nell\u2019Ottocento avevano reso popolare la tesi che Dio ha un nome che deve essere usato per salvarsi. Da essi \u2013 forse influenzati a loro volta dalla massoneria \u2013 derivano i cosiddetti \u00abmovimenti del Sacro Nome\u00bb, certamente meno diffusi della massoneria, ma comunque presenti sul territorio americano.<\/p>\n

3.<\/strong> Si pu\u00f2 notare che all\u2019epoca di Rutherford talvolta i testimoni di Geova paiono difendere la massoneria contro gli attacchi della Chiesa cattolica, del fascismo e del nazionalsocialismo; in questo sarebbe per\u00f2 sbagliato vedere qualcosa di pi\u00f9 che una alleanza tattica, in quanto, contemporaneamente, i testimoni di Geova concludevano che la massoneria ha origini nel demonio [27].<\/p>\n

Allo stesso modo, quando si afferma che la massoneria avrebbe favorito in chiave anti-cattolica il geovismo, oltre a non esserci di fatto prove decisive, non si pu\u00f2 vedere in eventuali appoggi di questo tipo altro che una strategia massonica che approva proposte \u00abalternative\u00bb rispetto al cattolicesimo. Infine, anche il sionismo di Russell non pu\u00f2 essere bollato troppo frettolosamente come massonico perch\u00e9, oltre al fatto che non tutte le correnti massoniche erano sioniste, un certo sionismo era tipico dei gruppi evangelici millenaristi, ostili alla massoneria.<\/p>\n

4.<\/strong> Si pu\u00f2 concludere notando che l\u2019influenza della massoneria sulle origini dei testimoni di Geova non fu irrilevante, ma non deve neppure essere\u00a0 esagerata, perch\u00e9 \u2013 al di l\u00e0 di elementi simbolici \u2013 i contenuti sono profondamente diversi. Dopo la morte di Charles Taze Russell, i suoi successori alla guida dell\u2019organizzazione geovista hanno del resto preso la strada di un aperto anti-massonismo. Resta comunque da rilevare che la discussione circa i rapporti fra le origini del geovismo e la massoneria \u00e8 estremamente importante, in quanto permette di inquadrare entrambe le realt\u00e0, seppure nella loro diversit\u00e0, in un comune ambiente, che \u00e8 quello della nuova religiosit\u00e0, frutto importante \u2013 come abbiamo gi\u00e0 pi\u00f9 volte sottolineato \u2013 del moderno pluralismo [28].<\/p>\n

6. Massoneria e nuovi movimenti magici<\/strong><\/p>\n

Non tutti i gruppi vagamente \u00abspirituali\u00bb che raggiungono lo stadio di movimento possono essere definiti \u00abnuovi movimenti religiosi\u00bb; alcuni infatti sono movimenti magici. La magia si differenzia dalla religione in quanto l\u2019esperienza magica pi\u00f9 che un\u2019esperienza del divino \u00e8 un\u2019esperienza del potere, il contesto della magia e dei nuovi movimenti magici \u00e8 dunque caratterizzato da una pretesa di appropriarsi e possedere con la volont\u00e0 ci\u00f2 che nell\u2019esperienza religiosa pu\u00f2 essere concepito solo come dono.<\/p>\n

In questo senso il celebre fenomenologo delle religioni rumeno Mircea Eliade (1907-1986), distingueva opportunamente fra religione intesa come ierofania<\/em>, cio\u00e8 \u00abesperienza del sacro\u00bb e magia intesa come cratofania<\/em> , vale a \u00abdire esperienza del potere\u00bb. I nuovi movimenti magici si distinguono dalla magia popolare per la\u00a0 struttura sociologica che li caratterizza e che presuppone l\u2019esistenza di una gerarchia, una sede, un codice di comportamento ed un insieme di credenze che accomuna gli adepti. Tuttavia, non sono solo le caratteristiche tipologiche comuni dal punto di vista sociologico e dottrinale ad accomunare i vari nuovi movimenti magici, ma anche la loro particolare relazione con una parte <\/em>della massoneria.<\/p>\n

A. La “corrente calda” della massoneria. <\/strong>A partire dagli inizi del Settecento, ma forse anche da qualche decennio prima, una corrente della massoneria si \u00e8 posta come ambiente di riferimento per quasi tutte le categorie di nuovi movimenti magici. Si tratta della cosiddetta \u00abcorrente calda\u00bb, la cui origine va letta in relazione alla diffusione della massoneria in Francia e alla introduzione degli \u00abalti gradi\u00bb della massoneria, che all\u2019origine ne contava solo due (apprendista e compagno), a cui si aggiunse il terzo (quello di maestro) dal 1724.<\/p>\n

Gioc\u00f2 un ruolo decisivo il cavaliere scozzese Andr\u00e8 Michael de Ramsay (1686-1743), che nel suo Discours<\/em>, pronunciato nel 1736, mira a propagandare la massoneria fra la nobilt\u00e0 francese e perci\u00f2 sostituisce all\u2019origine storica muratoria un\u2019origine leggendaria cavalleresca. Secondo l\u2019autore del Discours <\/em>i cavalieri della pi\u00f9 alta nobilt\u00e0 europea si sarebbero infiltrati nella corporazione massonica dal tempo delle Crociate, al fine di coltivare i propri interessi esoterici al riparo da occhi indiscreti.<\/p>\n

Nell\u2019ottica di Ramsay, la massoneria non sarebbe dunque una realt\u00e0 nata fra semplici artigiani e muratori, ma una realt\u00e0 cavalleresca. Sulla base di questa teoria \u2013 senza fondamento storico \u2013 vennero introdotti i sistemi di \u00abalti gradi\u00bb che si aggiungevano ai primi tre, detti della massoneria \u00abazzurra\u00bb, che avevano effettivamente origine corporativa. In Germania i cavalieri di cui parlava Ramsay furono identificati con i Templari, che avrebbero proseguito segretamente la loro esistenza, dopo la soppressione del 1312, in un clima misterioso ed esoterico.<\/p>\n

Non tutti i massoni europei per\u00f2 si entusiasmarono per le nuove leggende cavalleresche e templari; in particolare i pi\u00f9 razionalisti temevano che gli \u00abalti gradi\u00bb permettessero la prevalenza di temi esoterici e occultistici. I sostenitori degli \u00abalti gradi\u00bb o della \u00abcorrente calda\u00bb pi\u00f9 esoterica prevalsero al convento delle Gallie (tenutosi a Lione nel 1778) e, a livello internazionale, al convento di Wilhelmsbad (nel 1782) [29].<\/p>\n

Con la Rivoluzione francese, per\u00f2, i massoni della \u00abcorrente fredda\u00bb pi\u00f9 razionalista ebbero la meglio, anche perch\u00e9 la stessa Rivoluzione vedeva vari di loro come protagonisti (mentre i pi\u00f9 esoterici vennero perseguitati). In ogni caso, negli Stati Uniti la massoneria arriv\u00f2 corredata degli \u00abalti gradi\u00bb e a Charleston fu fondata la versione pi\u00f9 nota del sistema in 33 gradi detto Rito Scozzese Antico e Accettato, diffusa in tutto il mondo grazie a Albert Pike (1809-1891).<\/p>\n

Al di l\u00e0 dei dibattiti relativi alle due opposte correnti, si pu\u00f2 comunque notare che, se prendiamo in considerazione le origini della massoneria \u00abinglese\u00bb, troviamo queste fortemente legate al tema della ricerca dei mitici Rosacroce e alle altre leggende a cui abbiamo accennato in apertura; dunque, si pu\u00f2 rilevare che la massoneria, gi\u00e0 dalla sua nascita, si colloca in un clima profondamente intriso di occultismo.<\/p>\n

Sull\u2019alternanza e sulla prevalenza della corrente razionalista (\u00abfredda\u00bb) rispetto a quella occultista (\u00abcalda\u00bb) si \u00e8 variamente dibattuto dal punto di vista storiografico, per concludere – secondo quella che allo stato attuale degli studi pare la tesi pi\u00f9 attendibile – che la massoneria delle origini nacque spiritualista e interessata all\u2019occultismo e pat\u00ec poi l\u2019assalto di elementi razionalistico-illuministi, che in alcuni paesi prevalsero fino ad alterare profondamente gli scopi originari dell\u2019istituzione.<\/p>\n

Per la precisione, \u00e8 opportuno dire che alle origini della massoneria, e in particolare nel mito della fraternit\u00e0 rosicruciana, le due correnti in realt\u00e0 si incontrarono e si intrecciarono in trame difficili da sciogliere: il mito dei Rosacroce, infatti – come abbiamo visto – ha anche una valenza politica relativamente al tentativo di colazione fra tutte le forze protestanti e \u00abilluminate\u00bb europee contro la Chiesa cattolica, il Papato e gli Asburgo.<\/p>\n

Se oggi, dunque, la corrente maggioritaria della massoneria \u00e8 dichiaratamente ostile all\u2019occultismo, alla magia e allo spiritismo e ha un orientamento di tipo razionalistico seppure espresso in termini simbolici, la maggior parte dei nuovi movimenti magici trovano la loro origine \u2013 direttamente o indirettamente (e senza bisogno di evocare alcuna \u00abteoria del complotto\u00bb, come diremo) \u2013 all\u2019interno della \u00abcorrente calda\u00bb di carattere occultistico.<\/p>\n

Alcuni sviluppi di questi movimenti sono stati poi riassorbiti in ambito massonico, mentre altri se ne sono allontanati. Per mettere meglio in luce i legami fra la \u00abcorrente calda\u00bb della massoneria e la realt\u00e0 dei nuovi movimenti magici si riveler\u00e0 utile considerare brevemente le tre correnti in cui – secondo la classificazione proposta da Massimo Introvigne [30] – \u00e8 possibile suddividere i nuovi movimenti magici [31].<\/p>\n

B. Nuovi movimenti magici iniziatici, della magia cerimoniale, neo-stregonici e massoneria. <\/strong>La prima corrente di nuovi movimenti magici che dobbiamo considerare \u00e8 quella della magia intesa in senso stretto. Essa \u00e8 suddivisibile al suo interno in tre altre sottocategorie di movimenti: i gruppi della magia iniziatica, quelli della magia cerimoniale e, infine, i gruppi neo-stregonici.<\/p>\n

1.<\/strong> Sono definiti iniziatici i movimenti che danno particolare importanza alla continuit\u00e0 di una catena di iniziazioni che si perpetua nel tempo. Fra questi vengono rubricati i gruppi rosicruciani, gli ordini pitagorici, le \u00abgrandi fraternit\u00e0 universali\u00bb, il martinismo, il neo-templarismo, le chiese gnostiche e l\u2019insieme di quei gruppi che la Loggia dei Quattro Coronati – specializzata in ricerche storiche e legata alla Gran Loggia d\u2019Inghilterra – definisce come \u00abmassonerie di frangia\u00bb.<\/p>\n

Questi gruppi non sono semplicemente massonerie \u00abirregolari\u00bb [32], in quanto affermano di interessarsi solo dei gradi superiori al terzo e dunque lasciano la giurisdizione sui gradi \u00abazzurri\u00bb alla Gran Loggia Unita. Tuttavia, dal momento che si occupano di magia e occultismo, la loro ideologia si allontana notevolmente dallo spirito della massoneria \u00abregolare\u00bb, per cui le massonerie di frangia spesso finiscono anche per dotarsi di gradi azzurri propri e diventano quindi \u00abirregolari\u00bb.<\/p>\n

Le obbedienze di frangia pi\u00f9 diffuse adottano una simbologia che si ispira all\u2019antico Egitto e costituiscono la famiglia (per la verit\u00e0 divisa in varie obbedienze rivali) delle massonerie \u00abegiziane\u00bb \u2013 in cui il rito pi\u00f9 diffuso \u00e8 quello di Misraim (90 gradi) e di Memphis (92 gradi) \u2013, che hanno come antecedente storico l\u2019Alta massoneria egiziana creata da Cagliostro (1743 o 1749-1795). Bench\u00e9 i\u00a0 gruppi della magia iniziatica vantino origini antichissime, essi sono nati all\u2019interno della massoneria e i loro dirigenti sono nella maggioranza dei casi anche membri di organizzazioni massoniche.<\/p>\n

2<\/strong>. Anche i gruppi della magia cerimoniale, che privilegiano gli aspetti tecnici e cerimoniali, hanno una relazione molto stretta con gli ambienti massonici. Il pi\u00f9 famoso ordine di magia cerimoniale moderno, l\u2019Ordine Ermetico della Golden Dawn trova le sue origini in tre maestri massoni \u2013 William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers e William Robert Woodman \u2013 e ha come luogo di incubazione la Societas Rosicruciana in Anglia, un organismo para-massonico [33].<\/p>\n

I tre fondatori, insoddisfatti per la mancanza di interesse per l\u2019occultismo che notano nella massoneria ufficiale di cui Westcott era un importante esponente, nel 1888 creano l\u2019organizzazione. Il manoscritto cifrato su cui si fondava la Golden Dawn, attribuito falsamente ad ambienti rosicruciani tedeschi, con buona probabilit\u00e0 proveniva da ambienti massonico-rosicruciani inglesi.<\/p>\n

Alla corrente della magia cerimoniale appartiene anche l\u2019Ordo Templis Orientis (O.T.O.) [34], fondato da Carl Kellner (1850-1905), il quale era in contatto col mondo delle massonerie di frangia, dei Rosacroce e delle Chiese gnostiche. Alla morte del fondatore, nel 1905, prende la guida dell\u2019O.T.O. Theodor Reuss, che era insieme capo dell\u2019O.T.O., Gran Maestro per la Germania e l\u2019Austria di una delle branche del rito di Memphis e Misram ed esponente di altre massonerie di frangia.<\/p>\n

Inoltre, Reuss derivava in parte la sua eventuale autorit\u00e0 \u00abmassonica\u00bb da Westcott, che lo aveva autorizzato a fondare una societ\u00e0 rosicruciana in Germania. Nel 1911 l\u2019O.T.O. entr\u00f2 in contatto con Aleister Crowley (1875-1947), nella cui figura si consum\u00f2 l\u2019incontro tra magia cerimoniale inglese e tedesca. In concorrenza con l\u2019O.T.O. e la Golden Dawn \u00e8 la scuola di Dion Fortune (1890-1964), che non ha meno legami col mondo massonico.<\/p>\n

Evidentemente, il divieto per le donne di entrare in loggia, imped\u00ec a Dion Fortune e alla sua \u00abfiglia magica\u00bb Christine Hartley di entrare nella massoneria regolare. Cos\u00ec le due donne passarono alla Co-massoneria, un\u2019organizzazione mista e \u2013 ovviamente \u2013 irregolare, della cui dirigenza si era impadronita la Societ\u00e0 Teosofica. Il partner magico di Christine Hartley, Charles Seymour, essendo stato per molti anni nella massoneria, port\u00f2 al movimento di Dion Fortune – la Society of the Inner Light -tutta una serie di elementi rituali derivati direttamente dal lavoro di loggia.<\/p>\n

E\u2019 probabile che questi abbia conosciuto attraverso la massoneria delle colonie inglesi Theodore Moriarty, che non solo era un esperto di etichetta e bon ton<\/em> massonico, ma anche il maestro di Dion Fortune, di cui talora la stessa si \u00e8 limitata a trascrivere gli insegnamenti, diffusi attraverso la figura letteraria del Dottor Taverner.<\/p>\n

3<\/strong>. Anche la Wicca o neo-stregoneria \u00e8 collegata al mondo massonico da legami piuttosto evidenti, bench\u00e9 sia stata presentata dal suo principale iniziatore, lo scrittore inglese Gerald Gardner (1884-1964), come la continuazione di una tradizione precristiana da sempre conservata nelle campagne inglesi e di altri paesi. Innanzitutto, \u00e8 possibile individuare un legame indiretto tra la Wicca e la massoneria, in quanto molti riti della Wicca, almeno in una prima versione, derivano dal mondo della magia cerimoniale (a sua volta collegato alla \u00abcorrente calda\u00bb della massoneria).<\/p>\n

E\u2019 poi individuabile una relazione diretta, dal momento che Gardner era un massone a aveva conosciuto la massoneria nelle colonie (come Moriarty e Seymour) e dunque non \u00e8 casuale il fatto che sussista una somiglianza fra i tre gradi iniziatici della neo-stregoneria e i primi tre massonici.<\/p>\n

C. Spiritismo e massoneria <\/strong>Se passiamo dagli ambiti pi\u00f9 propriamente \u00abmagici\u00bb allo spiritismo, ci accorgiamo che i legami fra questo mondo e la \u00abcorrente calda\u00bb della massoneria sono importanti e numerosi. Ne ricorderemo, a titolo esemplificativo, solo qualcuno dei principali. Innanzitutto, vale la pena di sottolineare che i rapporti con la massoneria del medico svevo Franz Anton Mesmer (1734-1815), fondatore della teoria del \u00abmagnetismo universale\u00bb e padre dello spiritismo inteso nel senso moderno del termine, sono ampiamente documentabili.<\/p>\n

A Parigi lo stesso Mesmer fonda una massoneria di frangia, la Societ\u00e0 dell\u2019Armonia Universale, dove si riuniscono i suoi amici. Essa entra subito in contrasto con la massoneria ufficiale e regolare del Grande Oriente. Una ipotesi sulla condanna del mesmerismo da parte della Commissione Reale francese nel 1784 afferma che il motivo di questa sia da individuare nella gelosia del Grande Oriente che temeva la concorrenza di Mesmer. Di questa Commissione, in effetti, faceva parte Guillotin, un dirigente del Grande Oriente, destinato a passare alla storia come l\u2019inventore della ghigliottina.<\/p>\n

Un altro dato interessante circa i rapporti fra massoneria e spiritismo pu\u00f2 essere visto \u2013 limitatamente all\u2019Italia \u2013 nel fatto che l\u2019eminente massone Vincenzo Scarpa (prima segretario di Cavour e poi principe di Carignano), che utilizzava lo pseudonimo di Niceforo Filalete, fu per oltre trent\u2019anni direttore della rivista \u00abAnnali dello spiritismo\u00bb.<\/p>\n

Inoltre, Giuseppe Garibaldi, di cui \u00e8 noto il ruolo nella vicende massoniche italiane, accett\u00f2 nel 1863 la presidenza onoraria di una societ\u00e0 spiritica italiana. Il nome di Garibaldi non deve stupire, in quanto fra il mondo politico radicale e anticlericale e lo spiritismo c\u2019\u00e8 per gran parte del diciannovesimo secolo una continua simbiosi. Lo spiritismo, in effetti, ha tratto le sue idee di \u00abarmonia universale\u00bb e di \u00abprogresso indefinito\u00bb dal mondo politico radicale e socialista.<\/p>\n

D. Satanismo e massoneria <\/strong>Infine, se passiamo all\u2019ultima corrente dei nuovi movimenti magici\u00a0 \u2013 il satanismo \u2013 ci si accorge che, anche in questo caso, fra il fenomeno in questione e la massoneria esiste una relazione diretta e una relazione indiretta. E\u2019 certo un errore grossolano confondere la magia cerimoniale \u2013 anche quella crowleyana \u2013 con il satanismo, ma considerando i rituali dei gruppi satanisti moderni, si nota chiaramente una derivazione dalla magia cerimoniale. Inoltre, non mancano neppure fili diretti che mostrano l\u2019attrazione vicendevole fra la massoneria e il satanismo; anche la massoneria, certo nella sua corrente occultista (sia nel diciannovesimo che nel ventesimo secolo), ha mostrato talvolta l\u2019attrazione per l\u2019evocazione di spiriti non sempre benevoli.<\/p>\n

E. Un complotto massonico? <\/strong>L\u2019esame dei rapporti fra massoneria e nuovi movimenti magici, di cui ci siamo occupati, potrebbe condurre \u2013 come di fatto ha condotto alcuni \u2013 a pensare ad un \u00abcomplotto massonico\u00bb, sviluppatosi dal Settecento in avanti, che avrebbe lo scopo di diffondere i nuovi movimenti magici in genere, la neo-stregoneria, lo spiritismo e il satanismo. Di fatto, una teoria del complotto \u00abbenevolo\u00bb \u00e8 diffusa all\u2019interno del pensiero degli stessi nuovi movimenti magici, che ovviamente intendono l\u2019opera di diffusione dell\u2019occultismo come un bene per l\u2019umanit\u00e0.<\/p>\n

Gli oppositori della massoneria e dell\u2019occultismo, sostenitori della teoria del complotto, spesso sono indotti a rivolgersi a ex-massoni ed ex-esoteristi per arricchire le loro informazioni. Talvolta si sono rivolti anche ad esoteristi in attivit\u00e0, da qui l\u2019ambigua collaborazione di Ren\u00e9 Gu\u00e9non alla pubblicistica cattolica anti-massonica. Il caso Taxil, poi, appare particolarmente clamoroso. L\u00e9o Taxil (1854-1907) era un massone che dichiar\u00f2 di essersi convertito al cattolicesimo e incominci\u00f2 (per ben due anni) a pubblicare testi e tenere conferenze ricchi di rivelazioni sulla massoneria e sui suoi legami satanici.<\/p>\n

La sua opera suscit\u00f2 parecchio interesse negli ambienti cattolici francesi, finch\u00e9 il luned\u00ec di Pasqua del 1897, durante un\u2019affollatissima conferenza Taxil dichiar\u00f2 di essere rimasto massone e di aver semplicemente voluto burlarsi dei cattolici. Per la verit\u00e0, egli non aveva rivelato \u2013 ne fosse lui consapevole o meno \u2013 solo menzogne, ma anche elementi di verit\u00e0, cos\u00ec come ci dimostrano altre fonti.<\/p>\n

Una teoria del \u00abcomplotto massonico\u00bb non sembra in ogni caso sostenibile anche perch\u00e9 non \u00e8 possibile una ricostruzione unitaria delle azioni, degli influssi e della storia di tutte quelle organizzazioni che si qualificano come \u00abmassoniche\u00bb. Resta comunque come dato degno di rilievo dal punto di vista storico e sociologico la funzione della \u00abcorrente calda\u00bb della massoneria come luogo di origine, di sviluppo e di interscambio dei nuovi movimenti magici.<\/p>\n

7. La massoneria \u00e8 una \u00absetta\u00bb?<\/strong><\/p>\n

Avviandoci verso la conclusione, per cercare di meglio definire la natura dell\u2019organizzazione massonica all\u2019interno della galassia neo-religiosa, prendiamo spunto da un articolo firmato da Giembi presente sul sito Internet della Gran Loggia d\u2019Italia (Palazzo Vitelleschi) – Regione Toscana dal titolo \u00abLa Massoneria e le \u201cSette\u201d\u00bb [35].<\/p>\n

In esso l\u2019autore fa notare che spesso la massoneria \u00e8 assimilata ad una \u00absetta\u00bb e perci\u00f2 le sono attribuite qualit\u00e0 negative. In seguito cerca di dare una definizione della massoneria attuale, partendo dai suoi intenti e dalle sue caratteristiche e idee fondamentali che si sono via via precisate nella storia.<\/p>\n

Segue una disquisizione storica ed etimologica – peraltro ampiamente condivisibile – circa il termine \u00absetta\u00bb che, come si premura di mettere in luce il Giembi, di per s\u00e9 ha una valenza neutra e non rimanda a un significato negativo, che per\u00f2 spesso di fatto assume. L\u2019articolo quindi inquadra l\u2019attribuzione del termine \u00absetta\u00bb alla massoneria come una manovra atta a screditare e ad attaccare l\u2019istituzione in modo fantasioso.<\/p>\n

Resta aperta la possibilit\u00e0 – sempre secondo l\u2019autore dell\u2019articolo – di parlare di \u00absetta\u00bb in riferimento alla massoneria nel senso che essa rappresenta una \u00e9lite<\/em>, una minoranza, un gruppo di pochi, di \u00abdiversi\u00bb che, attraverso un percorso libero ed educativo (non certo una dottrina), camminano per diventare\u00a0 migliori. La \u00absettariet\u00e0\u00bb sarebbe dunque una caratteristica moralmente qualificante e non degradante della massoneria.<\/p>\n

L\u2019articolo in questione – come abbiamo gi\u00e0 evidenziato – , si trova sul sito Internet della Gran Loggia d\u2019Italia della Regione Toscana; per essere meglio compreso richiede senza dubbio di essere inquadrato nel contesto giuridico in cui si colloca. Massimo della Campa e\u00a0 Giorgio Galli ci informano che \u00abNel 1994 il Consiglio Regionale della Toscana deliber\u00f2 la decadenza dal loro incarico di amministratori massoni di nomina regionale che non avevano dichiarato la loro appartenenza alla massoneria\u00bb<\/em> [36].<\/p>\n

A ci\u00f2 si aggiunga che una legge regionale delle Marche del 5 agosto 1996, prevede (articolo 5) che i candidati a certe cariche devono dichiarare di non appartenere a logge massoniche. Alla luce di questo, il testo assume fra le altre cose, un tono apologetico, in quanto mira a svincolare la massoneria dall\u2019accusa di essere un\u2019organizzazione \u00absettaria\u00bb in senso negativo, cio\u00e8 nociva e pericolosa.<\/p>\n

Al di l\u00e0 di ci\u00f2, comunque, l\u2019articolo di Giembi ci permettere di cogliere un punto di vista massonico, almeno quello della Gran Loggia d\u2019Italia che, sar\u00e0 bene ricordarlo, trasgredisce le Costituzioni di Anderson – a differenza dell\u2019altra obbedienza italiana, il Grande Oriente – ammettendo in loggia anche le donne.<\/p>\n

Se passiamo in rassegna vari testi e anche i documenti magisteriali sulla massoneria, ci accorgiamo che anche alcuni di questi utilizzano, senza dubbio sottolineando la negativit\u00e0 della massoneria, l\u2019espressione \u00absetta massonica\u00bb. <\/em>E\u2019 questo il caso, ad esempio, dell\u2019Enciclica del Sommo Pontefice Papa Leone XIII Humanum genus<\/em>, che porta la data del 1884. La Dichiarazione sulla massoneria <\/em>della Congregazione per la Dottrina della Fede del 1983 usa invece in maniera appropriata \u2013 dato che la nozione di \u00absetta\u00bb ha ormai assunto nella vulgata <\/em>un significato ampiamente dispregiativo che non aveva anni addietro \u2013 l\u2019espressione \u00abassociazioni massoniche\u00bb<\/em>.<\/p>\n

La nozione di \u00absetta\u00bb \u00e8 nata nella sociologia della religione tedesca alla fine del secolo scorso con Max Weber (1864-1920), per indicare le dissidenze religiose che si separavano dalle Chiese cristiane stabilite per costituire \u00abChiese libere\u00bb a cui non si aderiva per tradizione o per nascita ma per una scelta volontaria di dissidenza. Cos\u00ec inteso, il termine da una parte non aveva l\u2019attuale senso peggiorativo, dall\u2019altra non pretendeva di trovare applicazioni fuori dell\u2019ambito cristiano. Oggi la parola \u00absetta\u00bb \u00e8 entrata nell\u2019uso comune con una connotazione peggiorativa per indicare un movimento religioso minoritario che si trova in una situazione di conflitto con la societ\u00e0 e con le Chiese e religioni maggioritarie, e a cui vengono rimproverate violazioni della legge o almeno dell\u2019etica comune.<\/p>\n

Cos\u00ec inteso il termine \u00absetta\u00bb si \u00e8 per\u00f2 ridotto ad un significato puramente polemico, ed \u00e8 privo di qualsiasi contenuto scientifico. Per questo l\u2019uso scientifico \u2013 e anche la terminologia adottata da vari Documenti magisteriali \u2013 tende ad evitarlo, sostituendo l\u2019espressione \u00absette\u00bb con quella di \u00abnuovi movimenti religiosi\u00bb (abbreviato in NMR), salvo riservare l\u2019espressione \u00abnuove religioni\u00bb per quei gruppi che non possono pi\u00f9 essere considerati piccoli o minoritari perch\u00e9 contano milioni di aderenti, come i Mormoni e i Testimoni di Geova.<\/p>\n

Il Cardinal Francis Arinze nella relazione generale del Concistoro straordinario del 1991, La sfida delle sette o nuovi movimenti religiosi: un approccio pastorale<\/em>, sottolinea che: \u00abFinch\u00e9 non vi sar\u00e0 una terminologia universalmente accettata, dobbiamo cercare di adottare un termine che sia il pi\u00f9 imparziale e preciso possibile. Un simile termine dovrebbe trattare questi movimenti con rispetto e verit\u00e0 e inoltre evitare di attribuire a tutti loro in maniera collettiva gli aspetti negativi che possono riscontrarsi solo in alcuni\u00bb<\/em> [37]. Per questo il documento usa \u00abin generale il termine \u201cnuovi movimenti religiosi\u201d (abbreviato in NMR) perch\u00e9 \u00e8 neutrale e abbastanza generale\u00bb<\/em> [38].<\/p>\n

Relativamente alla massoneria, il problema dal nostro punto di vista e grazie alle premesse che abbiamo posto pu\u00f2 essere rapidamente superato: se il Giembi, facendo leva sulla derivazione etimologica del vocabolo \u00absetta\u00bb dal latino \u00absecare\u00bb<\/em>, giunge a dire che la massoneria pu\u00f2 essere intesa come \u00absetta\u00bb in quanto \u00e8 una \u00e8lite<\/em>, una \u00abminoranza di individui che\u00a0 non condivide le idee della maggioranza\u00bb<\/em>, dal canto nostro abbiamo rilevato innanzitutto che la massoneria non \u00e8 un nuovo movimento religioso, ma piuttosto abbiamo individuato in essa una risposta al relativismo dottrinale moderno che va ancora nel senso del relativismo e di questo diventa organizzatrice sociale.<\/p>\n

La risposta massonica \u00e8 dunque, almeno secondo la nostra proposta tipologica, decisamente di segno opposto rispetto a quella dei nuovi movimenti religiosi che adottano un atteggiamento \u00absettario\u00bb tout court<\/em> rifugiandosi nell\u2019ascolto selettivo di un messaggio e fuggendo dal mondo. Oltretutto, nel nostro mondo post-moderno, ad essere una \u00abminoranza di individui che non condivide le idee della maggioranza\u00bb<\/em> non \u00e8 di certo chi \u2013 come il massone \u2013 adotta il relativismo come suo stile di pensiero, ma piuttosto chi pensa e annuncia che esiste una Verit\u00e0 \u00abpi\u00f9 vera\u00bb delle altre.<\/p>\n

8. Per concludere<\/strong><\/p>\n

Le considerazioni appena svolte ci permettono di tornare per una conclusione al nocciolo della questione relativa ai legami fra massoneria e nuove religioni. Se \u2013 come abbiamo fatto \u2013 \u00e8 certo possibile evidenziare dal punto di vista storico alcuni legami esistenti fra la massoneria e i nuovi movimenti religiosi e magici, \u00e8 senza dubbio fondamentale individuare nel relativismo la trama sottostante la massoneria e i vari fenomeni della nuova religiosit\u00e0.<\/p>\n

Il relativismo e il pluralismo dottrinale rappresentano l\u2019esito di un processo storico e sociologico che \u00e8 riconducibile \u2013 dal punto di vista della galassia neo-religiosa \u2013 a una sorta di circolo vizioso. Infatti, mentre da un lato i fenomeni della nuova religiosit\u00e0 (in cui, come abbiamo specificato, in senso lato includiamo anche la massoneria) sono il frutto di tale processo, dall\u2019altro varie realt\u00e0 classificabili fra questi fenomeni\u00a0 sono potenti motori di relativismo e di pluralismo dottrinale.<\/p>\n

Il problema del relativismo si inquadra nel tema pi\u00f9 generale del secolare processo di progressivo allontanamento dalla Verit\u00e0 cattolica. Questo processo ha visto e vede tuttora nella massoneria uno dei suoi agenti principali. L\u2019Enciclica Humanum genus <\/em>\u00a0afferma che \u00ab<\/em>[la massoneria] ha come l\u2019ultimo e il principale dei suoi intenti, quello di distruggere dalle fondamenta\u00a0 tutto l\u2019ordine religioso e sociale nato dalle istituzioni cristiane e creare un nuovo ordine a suo arbitrio, che tragga fondamenti e norme dal naturalismo\u00bb.<\/em><\/p>\n

Senza la necessit\u00e0 di evocare \u00abteorie del complotto\u00bb che si rivelerebbero indimostrabili o infondate, nella massoneria, cos\u00ec come nel processo \u00abrivoluzionario\u00bb di allontanamento dalla Verit\u00e0 cattolica che si esprime nella galassia neo-religiosa,\u00a0 \u00e8 possibile individuare il segno evidente della confusione dottrinale e culturale tipica del mondo moderno e post-moderno. La presenza di confusione e difficolt\u00e0 notevoli nel campo dell\u2019Evangelizzazione portano certamente ad affermare \u2013 cos\u00ec come ha fatto il Cardinal Francis Arinze in occasione del gi\u00e0 ricordato Concistoro straordinario \u2013, attingendo dall\u2019espressione evangelica, che \u00abun nemico ha fatto tutto questo\u00bb<\/em> [39].<\/p>\n

Di fronte alla massoneria, dunque, si consuma parte di quella lotta drammatica che la Chiesa cattolica \u00e8 chiamata ad affrontare: la lotta fra \u00abRivoluzione\u00bb e \u00abControrivoluzione\u00bb, cio\u00e8 restaurazione della Verit\u00e0 di Cristo e della Chiesa in un mondo che da esse si \u00e8 allontanato. Comprendere le dinamiche storiche, sociali e culturali del processo \u00abrivoluzionario\u00bb \u00e8 il passo preliminare e fondamentale per poterlo affrontare opponendo ad esso la grande impresa della Nuova Evangelizzazione.<\/p>\n

All\u2019inizio del terzo millennio risuona ancora pi\u00f9 che mai attuale l\u2019imperativo di Cristo: \u00abAndate dunque e ammaestrate tutte le nazioni\u00bb<\/em> [40].<\/p>\n

vai alle note<\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Relazione presentata al Convegno \u00abMassoneria, cattolici e cultura: che dire?\u00bb, Barza d\u2019Ispra (Varese), 13 – 14 marzo 1999 di Andrea Menegotto<\/p>

Continua a leggere<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":30062,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[69,63],"tags":[157,2396],"class_list":["post-3344","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-massoneria","category-nuove-religioni-sette","tag-chiesa-2","tag-massoneria","item-wrap"],"yoast_head":"\nMassoneria e nuove religioni (2) - Rassegna Stampa Cattolica<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Rassegna Stampa Cattolica - Per una cultura che nasce dalla Rivelazione cristiana in conformit\u00e0 alla tradizione e al Magistero della Chiesa in opposizione ad ogni relativismo e totalitarismo\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/massoneria-e-nuove-religioni-2\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"it_IT\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Massoneria e nuove religioni (2) - 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