{"id":2864,"date":"2009-03-17T11:48:48","date_gmt":"2009-03-17T10:48:48","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-06-13T13:45:14","modified_gmt":"2016-06-13T11:45:14","slug":"il-ruolo-delluniversit-e-il-rapporto-tra-ragione-e-fede","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/il-ruolo-delluniversit-e-il-rapporto-tra-ragione-e-fede\/","title":{"rendered":"Il ruolo dell’università e il rapporto tra ragione e fede"},"content":{"rendered":"
\"LaIl testo integrale del discorso del Papa<\/div>\n

Ecco la \u00aballocuzione\u00bb preparata da Benedetto XVI per il suo intervento alla Sapienza, poi annullato<\/em><\/p>\n

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Citt\u00e0 del Vaticano, 17 gennaio 2008\u00c8 per me motivo di profonda gioia incontrare la comunit\u00e0 della “Sapienza – Universit\u00e0 di Roma” in occasione della inaugurazione dell\u2019anno accademico. Da secoli ormai questa Universit\u00e0 segna il cammino e la vita della citt\u00e0 di Roma, facendo fruttare le migliori energie intellettuali in ogni campo del sapere.<\/div>\n

Sia nel tempo in cui, dopo la fondazione voluta dal Papa Bonifacio VIII, l\u2019istituzione era alle dirette dipendenze dell\u2019Autorit\u00e0 ecclesiastica, sia successivamente quando lo Studium Urbis si \u00e8 sviluppato come istituzione dello Stato italiano, la vostra comunit\u00e0 accademica ha conservato un grande livello scientifico e culturale, che la colloca tra le pi\u00f9 prestigiose universit\u00e0 del mondo.<\/p>\n

Da sempre la Chiesa di Roma guarda con simpatia e ammirazione a questo centro universitario, riconoscendone l\u2019impegno, talvolta arduo e faticoso, della ricerca e della formazione delle nuove generazioni. Non sono mancati in questi ultimi anni momenti significativi di collaborazione e di dialogo. Vorrei ricordare, in particolare, l\u2019Incontro mondiale dei Rettori in occasione del Giubileo delle Universit\u00e0, che ha visto la vostra comunit\u00e0 farsi carico non solo dell\u2019accoglienza e dell\u2019organizzazione, ma soprattutto della profetica e complessa proposta della elaborazione di un “nuovo umanesimo per il terzo millennio”.<\/p>\n

Mi \u00e8 caro, in questa circostanza, esprimere la mia gratitudine per l\u2019invito che mi \u00e8 stato rivolto a venire nella vostra universit\u00e0 per tenervi una lezione. In questa prospettiva mi sono posto innanzitutto la domanda: Che cosa pu\u00f2 e deve dire un Papa in un\u2019occasione come questa? Nella mia lezione a Ratisbona ho parlato, s\u00ec, da Papa, ma soprattutto ho parlato nella veste del gi\u00e0 professore di quella mia universit\u00e0, cercando di collegare ricordi ed attualit\u00e0.<\/p>\n

Nell\u2019universit\u00e0 “Sapienza”, l\u2019antica universit\u00e0 di Roma, per\u00f2, sono invitato proprio come Vescovo di Roma, e perci\u00f2 debbo parlare come tale. Certo, la “Sapienza” era un tempo l\u2019universit\u00e0 del Papa, ma oggi \u00e8 un\u2019universit\u00e0 laica con quell\u2019autonomia che, in base al suo stesso concetto fondativo, ha fatto sempre parte della natura di universit\u00e0, la quale deve essere legata esclusivamente all\u2019autorit\u00e0 della verit\u00e0. Nella sua libert\u00e0 da autorit\u00e0 politiche ed ecclesiastiche l\u2019universit\u00e0 trova la sua funzione particolare, proprio anche per la societ\u00e0 moderna, che ha bisogno di un\u2019istituzione del genere.<\/p>\n

Ritorno alla mia domanda di partenza: che cosa pu\u00f2 e deve dire il Papa nell\u2019incontro con l\u2019universit\u00e0 della sua citt\u00e0? Riflettendo su questo interrogativo, mi \u00e8 sembrato che esso ne includesse due altri, la cui chiarificazione dovrebbe condurre da s\u00e9 alla risposta. Bisogna, infatti, chiedersi: qual \u00e8 la natura e la missione del Papato? E ancora: qual \u00e8 la natura e la missione dell\u2019universit\u00e0? Non vorrei in questa sede trattenere Voi e me in lunghe disquisizioni sulla natura del Papato. Basti un breve accenno.<\/p>\n

Il Papa \u00e8 anzitutto Vescovo di Roma e come tale, in virt\u00f9 della successione all\u2019Apostolo Pietro, ha una responsabilit\u00e0 episcopale nei riguardi dell\u2019intera Chiesa cattolica. La parola “vescovo”\u2013episkopos, che nel suo significato immediato rimanda a “sorvegliante”, gi\u00e0 nel Nuovo Testamento \u00e8 stata fusa insieme con il concetto biblico di Pastore: egli \u00e8 colui che, da un punto di osservazione sopraelevato, guarda all\u2019insieme, prendendosi cura del giusto cammino e della coesione dell\u2019insieme.<\/p>\n

In questo senso, tale designazione del compito orienta lo sguardo anzitutto verso l\u2019interno della comunit\u00e0 credente. Il Vescovo \u2013 il Pastore \u2013 \u00e8 l\u2019uomo che si prende cura di questa comunit\u00e0; colui che la conserva unita mantenendola sulla via verso Dio, indicata secondo la fede cristiana da Ges\u00f9 \u2013 e non soltanto indicata: Egli stesso \u00e8 per noi la via. Ma questa comunit\u00e0 della quale il Vescovo si prende cura \u2013 grande o piccola che sia \u2013 vive nel mondo; le sue condizioni, il suo cammino, il suo esempio e la sua parola influiscono inevitabilmente su tutto il resto della comunit\u00e0 umana nel suo insieme. Quanto pi\u00f9 grande essa \u00e8, tanto pi\u00f9 le sue buone condizioni o il suo eventuale degrado si ripercuoteranno sull\u2019insieme dell\u2019umanit\u00e0.<\/p>\n

Vediamo oggi con molta chiarezza, come le condizioni delle religioni e come la situazione della Chiesa \u2013 le sue crisi e i suoi rinnovamenti \u2013 agiscano sull\u2019insieme dell\u2019umanit\u00e0. Cos\u00ec il Papa, proprio come Pastore della sua comunit\u00e0, \u00e8 diventato sempre di pi\u00f9 anche una voce della ragione etica dell\u2019umanit\u00e0.<\/p>\n

Qui, per\u00f2, emerge subito l\u2019obiezione, secondo cui il Papa, di fatto, non parlerebbe veramente in base alla ragione etica, ma trarrebbe i suoi giudizi dalla fede e per questo non potrebbe pretendere una loro validit\u00e0 per quanti non condividono questa fede. Dovremo ancora ritornare su questo argomento, perch\u00e9 si pone qui la questione assolutamente fondamentale: che cosa \u00e8 la ragione?<\/p>\n

Come pu\u00f2 un\u2019affermazione \u2013 soprattutto una norma morale \u2013 dimostrarsi “ragionevole”? A questo punto vorrei per il momento solo brevemente rilevare che John Rawls, pur negando a dottrine religiose comprensive il carattere della ragione “pubblica”, vede tuttavia nella loro ragione “non pubblica” almeno una ragione che non potrebbe, nel nome di una razionalit\u00e0 secolaristicamente indurita, essere semplicemente disconosciuta a coloro che la sostengono.<\/p>\n

Egli vede un criterio di questa ragionevolezza fra l\u2019altro nel fatto che simili dottrine derivano da una tradizione responsabile e motivata, in cui nel corso di lunghi tempi sono state sviluppate argomentazioni sufficientemente buone a sostegno della relativa dottrina. In questa affermazione mi sembra importante il riconoscimento che l\u2019esperienza e la dimostrazione nel corso di generazioni, il fondo storico dell\u2019umana sapienza, sono anche un segno della sua ragionevolezza e del suo perdurante significato.<\/p>\n

Di fronte ad una ragione a-storica che cerca di autocostruirsi soltanto in una razionalit\u00e0 a-storica, la sapienza dell\u2019umanit\u00e0 come tale \u2013 la sapienza delle grandi tradizioni religiose \u2013 \u00e8 da valorizzare come realt\u00e0 che non si pu\u00f2 impunemente gettare nel cestino della storia delle idee. Ritorniamo alla domanda di partenza. Il Papa parla come rappresentante di una comunit\u00e0 credente, nella quale durante i secoli della sua esistenza \u00e8 maturata una determinata sapienza della vita; parla come rappresentante di una comunit\u00e0 che custodisce in s\u00e9 un tesoro di conoscenza e di esperienza etiche, che risulta importante per l\u2019intera umanit\u00e0: in questo senso parla come rappresentante di una ragione etica.<\/p>\n

Ma ora ci si deve chiedere: e che cosa \u00e8 l\u2019universit\u00e0? Qual \u00e8 il suo compito? \u00c8 una domanda gigantesca alla quale, ancora una volta, posso cercare di rispondere soltanto in stile quasi telegrafico con qualche osservazione. Penso si possa dire che la vera, intima origine dell\u2019universit\u00e0 stia nella brama di conoscenza che \u00e8 propria dell\u2019uomo. Egli vuol sapere che cosa sia tutto ci\u00f2 che lo circonda. Vuole verit\u00e0. In questo senso si pu\u00f2 vedere l\u2019interrogarsi di Socrate come l\u2019impulso dal quale \u00e8 nata l\u2019universit\u00e0 occidentale.<\/p>\n

Penso ad esempio \u2013 per menzionare soltanto un testo \u2013 alla disputa con Eutifrone, che di fronte a Socrate difende la religione mitica e la sua devozione. A ci\u00f2 Socrate contrappone la domanda: “Tu credi che fra gli dei esistano realmente una guerra vicendevole e terribili inimicizie e combattimenti \u2026 Dobbiamo, Eutifrone, effettivamente dire che tutto ci\u00f2 \u00e8 vero?” (6 b \u2013 c). In questa domanda apparentemente poco devota \u2013 che, per\u00f2, in Socrate derivava da una religiosit\u00e0 pi\u00f9 profonda e pi\u00f9 pura, dalla ricerca del Dio veramente divino \u2013 i cristiani dei primi secoli hanno riconosciuto se stessi e il loro cammino. Hanno accolto la loro fede non in modo positivista, o come la via d\u2019uscita da desideri non appagati; l\u2019hanno compresa come il dissolvimento della nebbia della religione mitologica per far posto alla scoperta di quel Dio che \u00e8 Ragione creatrice e al contempo Ragione-Amore.<\/p>\n

Per questo, l\u2019interrogarsi della ragione sul Dio pi\u00f9 grande come anche sulla vera natura e sul vero senso dell\u2019essere umano era per loro non una forma problematica di mancanza di religiosit\u00e0, ma faceva parte dell\u2019essenza del loro modo di essere religiosi. Non avevano bisogno, quindi, di sciogliere o accantonare l\u2019interrogarsi socratico, ma potevano, anzi, dovevano accoglierlo e riconoscere come parte della propria identit\u00e0 la ricerca faticosa della ragione per raggiungere la conoscenza della verit\u00e0 intera. Poteva, anzi doveva cos\u00ec, nell\u2019ambito della fede cristiana, nel mondo cristiano, nascere l\u2019universit\u00e0.<\/p>\n

\u00c8 necessario fare un ulteriore passo. L\u2019uomo vuole conoscere \u2013 vuole verit\u00e0. Verit\u00e0 \u00e8 innanzitutto una cosa del vedere, del comprendere, della theor\u00eda, come la chiama la tradizione greca. Ma la verit\u00e0 non \u00e8 mai soltanto teorica. Agostino, nel porre una correlazione tra le Beatitudini del Discorso della Montagna e i doni dello Spirito menzionati in Isaia 11, ha affermato una reciprocit\u00e0 tra “scientia” e “tristitia”: il semplice sapere, dice, rende tristi. E di fatto \u2013 chi vede e apprende soltanto tutto ci\u00f2 che avviene nel mondo, finisce per diventare triste.<\/p>\n

Ma verit\u00e0 significa di pi\u00f9 che sapere: la conoscenza della verit\u00e0 ha come scopo la conoscenza del bene. Questo \u00e8 anche il senso dell\u2019interrogarsi socratico: qual \u00e8 quel bene che ci rende veri? La verit\u00e0 ci rende buoni, e la bont\u00e0 \u00e8 vera: \u00e8 questo l\u2019ottimismo che vive nella fede cristiana, perch\u00e9 ad essa \u00e8 stata concessa la visione del Logos, della Ragione creatrice che, nell\u2019incarnazione di Dio, si \u00e8 rivelata insieme come il Bene, come la Bont\u00e0 stessa.<\/p>\n

Nella teologia medievale c\u2019\u00e8 stata una disputa approfondita sul rapporto tra teoria e prassi, sulla giusta relazione tra conoscere ed agire \u2013 una disputa che qui non dobbiamo sviluppare. Di fatto l\u2019universit\u00e0 medievale con le sue quattro Facolt\u00e0 presenta questa correlazione. Cominciamo con la Facolt\u00e0 che, secondo la comprensione di allora, era la quarta, quella di medicina.<\/p>\n

Anche se era considerata pi\u00f9 come “arte” che non come scienza, tuttavia, il suo inserimento nel cosmo dell\u2019universitas significava chiaramente che era collocata nell\u2019ambito della razionalit\u00e0, che l\u2019arte del guarire stava sotto la guida della ragione e veniva sottratta all\u2019ambito della magia. Guarire \u00e8 un compito che richiede sempre pi\u00f9 della semplice ragione, ma proprio per questo ha bisogno della connessione tra sapere e potere, ha bisogno di appartenere alla sfera della ratio.<\/p>\n

Inevitabilmente appare la questione della relazione tra prassi e teoria, tra conoscenza ed agire nella Facolt\u00e0 di giurisprudenza. Si tratta del dare giusta forma alla libert\u00e0 umana che \u00e8 sempre libert\u00e0 nella comunione reciproca: il diritto \u00e8 il presupposto della libert\u00e0, non il suo antagonista.<\/p>\n

Ma qui emerge subito la domanda: come s\u2019individuano i criteri di giustizia che rendono possibile una libert\u00e0 vissuta insieme e servono all\u2019essere buono dell\u2019uomo? A questo punto s\u2019impone un salto nel presente: \u00e8 la questione del come possa essere trovata una normativa giuridica che costituisca un ordinamento della libert\u00e0, della dignit\u00e0 umana e dei diritti dell\u2019uomo.<\/p>\n

\u00c8 la questione che ci occupa oggi nei processi democratici di formazione dell\u2019opinione e che al contempo ci angustia come questione per il futuro dell\u2019umanit\u00e0. J\u00fcrgen Habermas esprime, a mio parere, un vasto consenso del pensiero attuale, quando dice che la legittimit\u00e0 di una carta costituzionale, quale presupposto della legalit\u00e0, deriverebbe da due fonti: dalla partecipazione politica egualitaria di tutti i cittadini e dalla forma ragionevole in cui i contrasti politici vengono risolti.<\/p>\n

Riguardo a questa “forma ragionevole” egli annota che essa non pu\u00f2 essere solo una lotta per maggioranze aritmetiche, ma che deve caratterizzarsi come un “processo di argomentazione sensibile alla verit\u00e0” (wahrheitssensibles Argumentationsverfahren). \u00c8 detto bene, ma \u00e8 cosa molto difficile da trasformare in una prassi politica.<\/p>\n

I rappresentanti di quel pubblico “processo di argomentazione” sono \u2013 lo sappiamo \u2013 prevalentemente i partiti come responsabili della formazione della volont\u00e0 politica. Di fatto, essi avranno immancabilmente di mira soprattutto il conseguimento di maggioranze e con ci\u00f2 baderanno quasi inevitabilmente ad interessi che promettono di soddisfare; tali interessi per\u00f2 sono spesso particolari e non servono veramente all\u2019insieme.<\/p>\n

La sensibilit\u00e0 per la verit\u00e0 sempre di nuovo viene sopraffatta dalla sensibilit\u00e0 per gli interessi. Io trovo significativo il fatto che Habermas parli della sensibilit\u00e0 per la verit\u00e0 come di elemento necessario nel processo di argomentazione politica, reinserendo cos\u00ec il concetto di verit\u00e0 nel dibattito filosofico ed in quello politico. Ma allora diventa inevitabile la domanda di Pilato: che cos\u2019\u00e8 la verit\u00e0?<\/p>\n

E come la si riconosce? Se per questo si rimanda alla “ragione pubblica”, come fa Rawls, segue necessariamente ancora la domanda: che cosa \u00e8 ragionevole? Come una ragione si dimostra ragione vera? In ogni caso, si rende in base a ci\u00f2 evidente che, nella ricerca del diritto della libert\u00e0, della verit\u00e0 della giusta convivenza devono essere ascoltate istanze diverse rispetto a partiti e gruppi d\u2019interesse, senza con ci\u00f2 voler minimamente contestare la loro importanza.<\/p>\n

Torniamo cos\u00ec alla struttura dell\u2019universit\u00e0 medievale. Accanto a quella di giurisprudenza c\u2019erano le Facolt\u00e0 di filosofia e di teologia, a cui era affidata la ricerca sull\u2019essere uomo nella sua totalit\u00e0 e con ci\u00f2 il compito di tener desta la sensibilit\u00e0 per la verit\u00e0. Si potrebbe dire addirittura che questo \u00e8 il senso permanente e vero di ambedue le Facolt\u00e0: essere custodi della sensibilit\u00e0 per la verit\u00e0, non permettere che l\u2019uomo sia distolto dalla ricerca della verit\u00e0. Ma come possono esse corrispondere a questo compito? Questa \u00e8 una domanda per la quale bisogna sempre di nuovo affaticarsi e che non \u00e8 mai posta e risolta definitivamente.<\/p>\n

Cos\u00ec, a questo punto, neppure io posso offrire propriamente una risposta, ma piuttosto un invito a restare in cammino con questa domanda \u2013 in cammino con i grandi che lungo tutta la storia hanno lottato e cercato, con le loro risposte e con la loro inquietudine per la verit\u00e0, che rimanda continuamente al di l\u00e0 di ogni singola risposta.<\/p>\n

Teologia e filosofia formano in ci\u00f2 una peculiare coppia di gemelli, nella quale nessuna delle due pu\u00f2 essere distaccata totalmente dall\u2019altra e, tuttavia, ciascuna deve conservare il proprio compito e la propria identit\u00e0. \u00c8 merito storico di san Tommaso d\u2019Aquino \u2013 di fronte alla differente risposta dei Padri a causa del loro contesto storico \u2013 di aver messo in luce l\u2019autonomia della filosofia e con essa il diritto e la responsabilit\u00e0 propri della ragione che s\u2019interroga in base alle sue forze.<\/p>\n

Differenziandosi dalle filosofie neoplatoniche, in cui religione e filosofia erano inseparabilmente intrecciate, i Padri avevano presentato la fede cristiana come la vera filosofia, sottolineando anche che questa fede corrisponde alle esigenze della ragione in ricerca della verit\u00e0; che la fede \u00e8 il “s\u00ec” alla verit\u00e0, rispetto alle religioni mitiche diventate semplice consuetudine.<\/p>\n

Ma poi, al momento della nascita dell\u2019universit\u00e0, in Occidente non esistevano pi\u00f9 quelle religioni, ma solo il cristianesimo, e cos\u00ec bisognava sottolineare in modo nuovo la responsabilit\u00e0 propria della ragione, che non viene assorbita dalla fede. Tommaso si trov\u00f2 ad agire in un momento privilegiato: per la prima volta gli scritti filosofici di Aristotele erano accessibili nella loro integralit\u00e0; erano presenti le filosofie ebraiche ed arabe, come specifiche appropriazioni e prosecuzioni della filosofia greca.<\/p>\n

Cos\u00ec il cristianesimo, in un nuovo dialogo con la ragione degli altri, che veniva incontrando, dovette lottare per la propria ragionevolezza. La Facolt\u00e0 di filosofia che, come cosiddetta “Facolt\u00e0 degli artisti”, fino a quel momento era stata solo propedeutica alla teologia, divenne ora una Facolt\u00e0 vera e propria, un partner autonomo della teologia e della fede in questa riflessa. Non possiamo qui soffermarci sull\u2019avvincente confronto che ne deriv\u00f2.<\/p>\n

Io direi che l\u2019idea di san Tommaso circa il rapporto tra filosofia e teologia potrebbe essere espressa nella formula trovata dal Concilio di Calcedonia per la cristologia: filosofia e teologia devono rapportarsi tra loro “senza confusione e senza separazione”. “Senza confusione” vuol dire che ognuna delle due deve conservare la propria identit\u00e0. La filosofia deve rimanere veramente una ricerca della ragione nella propria libert\u00e0 e nella propria responsabilit\u00e0; deve vedere i suoi limiti e proprio cos\u00ec anche la sua grandezza e vastit\u00e0.<\/p>\n

La teologia deve continuare ad attingere ad un tesoro di conoscenza che non ha inventato essa stessa, che sempre la supera e che, non essendo mai totalmente esauribile mediante la riflessione, proprio per questo avvia sempre di nuovo il pensiero. Insieme al “senza confusione” vige anche il “senza separazione”: la filosofia non ricomincia ogni volta dal punto zero del soggetto pensante in modo isolato, ma sta nel grande dialogo della sapienza storica, che essa criticamente e insieme docilmente sempre di nuovo accoglie e sviluppa; ma non deve neppure chiudersi davanti a ci\u00f2 che le religioni ed in particolare la fede cristiana hanno ricevuto e donato all\u2019umanit\u00e0 come indicazione del cammino.<\/p>\n

Varie cose dette da teologi nel corso della storia o anche tradotte nella pratica dalle autorit\u00e0 ecclesiali, sono state dimostrate false dalla storia e oggi ci confondono. Ma allo stesso tempo \u00e8 vero che la storia dei santi, la storia dell\u2019umanesimo cresciuto sulla basa della fede cristiana dimostra la verit\u00e0 di questa fede nel suo nucleo essenziale, rendendola con ci\u00f2 anche un\u2019istanza per la ragione pubblica.<\/p>\n

Certo, molto di ci\u00f2 che dicono la teologia e la fede pu\u00f2 essere fatto proprio soltanto all\u2019interno della fede e quindi non pu\u00f2 presentarsi come esigenza per coloro ai quali questa fede rimane inaccessibile. \u00c8 vero, per\u00f2, al contempo che il messaggio della fede cristiana non \u00e8 mai soltanto una “comprehensive religious doctrine” nel senso di Rawls, ma una forza purificatrice per la ragione stessa, che aiuta ad essere pi\u00f9 se stessa.<\/p>\n

Il messaggio cristiano, in base alla sua origine, dovrebbe essere sempre un incoraggiamento verso la verit\u00e0 e cos\u00ec una forza contro la pressione del potere e degli interessi. Ebbene, finora ho solo parlato dell\u2019universit\u00e0 medievale, cercando tuttavia di lasciar trasparire la natura permanente dell\u2019universit\u00e0 e del suo compito.<\/p>\n

Nei tempi moderni si sono dischiuse nuove dimensioni del sapere, che nell\u2019universit\u00e0 sono valorizzate soprattutto in due grandi ambiti: innanzitutto nelle scienze naturali, che si sono sviluppate sulla base della connessione di sperimentazione e di presupposta razionalit\u00e0 della materia; in secondo luogo, nelle scienze storiche e umanistiche, in cui l\u2019uomo, scrutando lo specchio della sua storia e chiarendo le dimensioni della sua natura, cerca di comprendere meglio se stesso. In questo sviluppo si \u00e8 aperta all\u2019umanit\u00e0 non solo una misura immensa di sapere e di potere; sono cresciuti anche la conoscenza e il riconoscimento dei diritti e della dignit\u00e0 dell\u2019uomo, e di questo possiamo solo essere grati.<\/p>\n

Ma il cammino dell\u2019uomo non pu\u00f2 mai dirsi completato e il pericolo della caduta nella disumanit\u00e0 non \u00e8 mai semplicemente scongiurato: come lo vediamo nel panorama della storia attuale! Il pericolo del mondo occidentale \u2013 per parlare solo di questo \u2013 \u00e8 oggi che l\u2019uomo, proprio in considerazione della grandezza del suo sapere e potere, si arrenda davanti alla questione della verit\u00e0.<\/p>\n

E ci\u00f2 significa allo stesso tempo che la ragione, alla fine, si piega davanti alla pressione degli interessi e all\u2019attrattiva dell\u2019utilit\u00e0, costretta a riconoscerla come criterio ultimo. Detto dal punto di vista della struttura dell\u2019universit\u00e0: esiste il pericolo che la filosofia, non sentendosi pi\u00f9 capace del suo vero compito, si degradi in positivismo; che la teologia col suo messaggio rivolto alla ragione, venga confinata nella sfera privata di un gruppo pi\u00f9 o meno grande.<\/p>\n

Se per\u00f2 la ragione \u2013 sollecita della sua presunta purezza \u2013 diventa sorda al grande messaggio che le viene dalla fede cristiana e dalla sua sapienza, inaridisce come un albero le cui radici non raggiungono pi\u00f9 le acque che gli danno vita. Perde il coraggio per la verit\u00e0 e cos\u00ec non diventa pi\u00f9 grande, ma pi\u00f9 piccola. Applicato alla nostra cultura europea ci\u00f2 significa: se essa vuole solo autocostruirsi in base al cerchio delle proprie argomentazioni e a ci\u00f2 che al momento la convince e \u2013 preoccupata della sua laicit\u00e0 \u2013 si distacca dalle radici delle quali vive, allora non diventa pi\u00f9 ragionevole e pi\u00f9 pura, ma si scompone e si frantuma.<\/p>\n

Con ci\u00f2 ritorno al punto di partenza. Che cosa ha da fare o da dire il Papa nell\u2019universit\u00e0? Sicuramente non deve cercare di imporre ad altri in modo autoritario la fede, che pu\u00f2 essere solo donata in libert\u00e0. Al di l\u00e0 del suo ministero di Pastore nella Chiesa e in base alla natura intrinseca di questo ministero pastorale \u00e8 suo compito mantenere desta la sensibilit\u00e0 per la verit\u00e0; invitare sempre di nuovo la ragione a mettersi alla ricerca del vero, del bene, di Dio e, su questo cammino, sollecitarla a scorgere le utili luci sorte lungo la storia della fede cristiana e a percepire cos\u00ec Ges\u00f9 Cristo come la Luce che illumina la storia ed aiuta a trovare la via verso il futuro.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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