{"id":2657,"date":"2009-02-26T12:54:37","date_gmt":"2009-02-26T11:54:37","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-06-21T15:58:15","modified_gmt":"2016-06-21T13:58:15","slug":"morale-laica-e-morale-religiosauna-presunta-alterit","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/morale-laica-e-morale-religiosauna-presunta-alterit\/","title":{"rendered":"Morale laica e morale religiosa. Una presunta alterità"},"content":{"rendered":"
\"morale\"Studi cattolici<\/strong> n.560 ottobre 2007<\/div>\n

Senza religione non pu\u00f2 essere vita morale. \u00c8 la tesi sviluppata in queste pagine, che delineano i passaggi decisivi dell’epos europeo dal suo radicamento teologico in et\u00e0 medioevale alla deriva ateistica della contemporaneit\u00e0, dopo la progressiva consunzione della morale kantiana nel XIX secolo, fatta propria dalle classi borghesi in impetuosa ascesa e ansiose di emanciparsi da norme altre dalla propria soggettivit\u00e0.<\/em><\/p>\n

Nel suo cammino argomentativo Gianfranco Morra, professore emerito di Sociologia culturale nell’Universit\u00e0 di Bologna, fa vedere l’inconsistenza storica e teoretica di una presunta alterit\u00e0 tra morale religiosa e morale laica, irrigidita contrapposizione funzionale ormai solo alla chiacchiera massmediatica, rilevando per contro i promettenti segni dell’alleanza intellettuale che va maturando tra laici e credenti nel comune compito di arginare – mediante la rinnovata scoperta dei valori religiosi e morali della tradizione culturale europea – le pulsioni sadiche e autodistruttive della modernit\u00e0 decadente.<\/em><\/p>\n

Le riflessioni di Morra lasciano altres\u00ec trasparire inediti scenari, tali da mettere in discussione un fondamentale dogma della modernit\u00e0, quella antropologia del dominio che ancora connota la terra nonostante le manifeste incrinature e che appare macigno pesantissimo sulla via alla consapevolezza del limite e allo sguardo trascendente<\/em><\/p>\n

di Gianfranco Morra<\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

In una famosa pagina del Manifesto del Partito comunista Marx esalta la borghesia come una classe \u00absommamente rivoluzionaria\u00bb: \u00abEssa ha compiuto ben altre meraviglie che piramidi egizie, acquedotti romani e cattedrali gotiche\u00bb (Laterza, Bari 1961, pp. 62-63). La rivoluzione della borghesia \u00e8 stata un mutamento epocale, accaduto una sola volta nella storia dell’umanit\u00e0, con la creazione di un tipo di societ\u00e0 mai prima esistita: la civilt\u00e0 moderna o laica o secolarizzata. Che non \u00e8 moderna in quanto viene dopo quella che l’ha preceduta, ormai vecchia e defunta, ma in quanto privilegia il nuovo e il mutamento come valori.<\/div>\n

In essa nasce una nuova specie umana, quella dell’uomo areligioso, desacralizzato, che considera ogni riferimento al Sacro come puerile o lesivo della sua libert\u00e0, l’uomo che \u00absi fa\u00bb e realizza nella storia il suo progetto.<\/p>\n

Quello che gli storici hanno chiamato \u00e9sprit la\u00ecque<\/em>, e del quale hanno indagato le radici nell’autunno del Medioevo, si realizza gradualmente nei secoli dell’Et\u00e0 moderna e raggiunge il suo culmine nel XIX secolo, sul fondamento delle tre rivoluzioni dell’umanit\u00e0 occidentale: quella scientifico-tecnologica, quella politica e quella industriale. \u00c8 il secolo della morale laica, come sostitutiva della vecchia e improponibile morale religiosa del passato.<\/p>\n

Gi\u00e0 nei primi secoli della storia moderna i filosofi morali avevano capovolto lo schema del passato. In tutte le civilt\u00e0, la morale nasce con la parola della divinit\u00e0. Ogni morale, dunque, ha un fondamento teologico, sia esso di rivelazione (come il Discorso di Benares di Buddha, il Decalogo di Mos\u00e8, il Discorso sulla montagna di Ges\u00f9, il Corano di Maometto), sia di creazione, ossia quella legge naturale che precede la parola rivelata in quanto \u00e8 innata nell’uomo come segno del Creatore.<\/p>\n

Questa origine teologica della morale, che la storia ci mostra come riconosciuta da tutte le civilt\u00e0, \u00e8 stata definita in termini razionali da non pochi filosofi. Fra i quali emerge Giambattista Vico per la sua capacit\u00e0 di districare il nesso indissolubile di religione, morale e societ\u00e0.Vico parla di un duplice \u00abconato\u00bb, ossia di uno sforzo con cui gli uomini primitivi (i \u00abbestioni\u00bb) cercarono la verit\u00e0 in mezzo agli errori e il bene come dominio sulle passioni. La libert\u00e0 morale, per Vico, non consiste nella spontaneit\u00e0, ma nella capacit\u00e0 di \u00abtenere in freno i moti impressi alla mente dal corpo\u00bb (Scienza nuova<\/em>, 1744, par 340; in Opere<\/em>, Mondadori, Milano 1990, p. 547).<\/p>\n

Dal pudore la morale<\/strong><\/p>\n

Merita di essere citata una delle pi\u00f9 pregnanti pagine del capolavoro vichiano: \u00abCol conato incominci\u00f2 in essi a spuntare la virt\u00f9 dell’animo, contenendo la loro libidine bestiale di esercitarla in faccia al cielo, di cui avevano uno spavento grandissimo. E ciascuno di essi si diede a trascinare per s\u00e9 una donna dentro le grotte e tenerlavi dentro in perpetua compagnia di lor vita; e si usarono con esse delle venere umana al coverto, nascostamente, cio\u00e8 a dire con la pudicizia; e s\u00ec cominciarono a sentir pudore, che Socrate diceva esser il colore della virt\u00f9<\/em>\u00bb (par 504, pp. 644-5).<\/p>\n

Vico, molto prima di Max Scheler, ha compreso che il pudore, con cui inizia, anche secondo il testo biblico, la consapevolezza del peccato, \u00e8 all’origine della morale. Ora il pudore, sentimento assente nel mondo animale, in tanto \u00e8 possibile, in quanto l’uomo \u00e8 medietas<\/em> (Pico della Mirandola): convivono in lui la brutalit\u00e0 e la spiritualit\u00e0, la cui origine \u00e8 soprannaturale. Insieme con il conato, il pudore rivela l’eterogeneit\u00e0 di corpo e spirito.<\/p>\n

L’uomo \u00e8 un essere morale in quanto appartiene a due mondi distinti: quello fisico, per cui muore e si dissolve, e quello metafisico, come mostrano anche la sepoltura e il culto dei morti, che sarebbero del tutto insensati se l’anima non fosse immortale. Vico non ha solo mostrato, sul piano filosofico e antropologico, che ogni morale ha una origine religiosa: \u00abTutte le virt\u00f9 [scrive all’inizio della sua opera maggiore] mettono le loro radici nella piet\u00e0 e nella religione, per le quali sole son efficaci ad operare le virt\u00f9\u00bb (op. cit, par 14, p. 425).<\/p>\n

E ha anche previsto, nella pagina conclusiva della stessa opera, la fine della morale e della stessa comunit\u00e0 umana, qualora gli uomini le distaccassero del tutto dalla religione: \u00abLaonde, perdendosi la religione ne’ popoli, nulla resta loro per vivere in societ\u00e0, n\u00e9 scudo per difendersi, n\u00e9 mezzo per consigliarsi, n\u00e9 pianta dov’essi reggano, n\u00e9 forma per la qual essi sien affatto nel mondo\u00bb (op. cit., \u00a7 1109, p. 970).<\/p>\n

Nei secoli della storia moderna il fondamento religioso viene messo in disparte, nel tentativo di mostrare che le norme etiche e giuridiche valgono \u00abanche se ammettessimo che Dio non esiste\u00bb, secondo la nota ipotesi di Grozio. Sar\u00e0 soprattutto Kant, in et\u00e0 illuministica, a capovolgere il fondamento etico: non \u00e8 pi\u00f9 la religione che fonda la morale, ma la morale, autonoma da ogni condizionamento eudemonologico, che consente il discorso religioso, anche se non pi\u00f9 con l’enunciazione di verit\u00e0, bens\u00ec con l’appello intenzionale dei postulati.<\/p>\n

Ma questo capovolgimento, che deriva Dio dalla morale e non pi\u00f9 la morale da Dio, avviene pur sempre entro una concezione religiosa, che Kant desume dalla religione luterana e pietista: \u00abLa legge morale conduce alla religione, cio\u00e8 alla conoscenza di tutti i doveri come comandamenti divini\u00bb (Critica della ragion pratica<\/em>, p. 162).<\/p>\n

Non \u00e8 difficile accorgersi che la formulazione filosof\u00ecca di Kant riprende, in chiave laica, le tradizionali categorie della morale religiosa. Kant propone due imperativi etici: attribuire alla propria azione una valenza universale e considerare gli altri sempre come fini e mai soltanto come mezzi. E sono gli stessi due supremi precetti insegnati da Ges\u00f9: l’amore di Dio e quello del prossimo. Per Kant l’uomo che agisce moralmente mostra di appartenere a un regno dei fini, irriducibile e indeducibile dal regno della natura. E \u00abregno dei fini\u00bb \u00e8 la traduzione laica e pietistica del \u00abregno di Dio\u00bb, in una morale che \u00e8, insieme, laica e religiosa.<\/p>\n

Del resto, senza questa inestirpabile dimensione religiosa non sarebbe possibile l’imperativo categorico, che impone il \u00abtu devi\u00bb (musst<\/em>, non sollst<\/em>) e rifiuta ogni azione etica condizionata dall’utilit\u00e0, dal piacere, dalla felicit\u00e0. Di fronte alla legge morale radicata nell’intimo dell’uomo Kant sperimenta ammirazione e reverenza, due sentimenti religiosi non inferiori a quelli suscitati dalla contemplazione del cielo stellato. Due sentimenti ricordati dalla lapide sulla sua tomba a K\u00f2nigsberg, dove leggiamo appunto le parole conclusive della Critica della ragion pratica<\/em>: \u00abDer bestirnte Himmel \u00f9ber mir und das moralische Gesetz in mir<\/em>\u00bb (p. 201).<\/p>\n

La morale kantiana domina tutto il pensiero del XIX secolo e la troviamo presente non solo nel vasto movimento di \u00abritorno a Kant\u00bb (zuruck zu Kant<\/em>), ma anche in autori di scuole non poco lontane dalla sua filosofia, come i positivisti e i marxisti. Lo spirito kantiano della morale autonoma e intenzionale anima soprattutto il costume della borghesia attivistica e imprenditoriale, impegnata nella prima e difficile fase della rivoluzione industriale, che richiedeva senso del dovere e sacrificio.<\/p>\n

\u00c8 la morale \u00abpuritana\u00bb dell’Ottocento, fondata sui valori assoluti della famiglia, del lavoro, della religione e della patria. \u00c8 stato sottolineato dagli storici del costume che la morale laica della borghesia ottocentesca era certo diversa da quella cristiana tradizionale, in quanto ne escludeva ogni previa fondazione teologica; ma anche che non era molto diversa nella definizione dei suoi contenuti. Era una morale laica, ma ancora cristiana. Le sue virt\u00f9 e i suoi precetti erano quelli del Decalogo e del Discorso della montagna.<\/p>\n

Era una morale laica sostitutiva, che superava ma non rifiutava la morale religiosa tradizionale. Tanto \u00e8 vero che l’Ottocento ha espresso imperativi morali molto alti con le religioni dell’Umanit\u00e0, nel solco della rivoluzione francese, ma anche oltre di essa nella necessit\u00e0 di superare i \u00abdiritti dell’uomo\u00bb nei \u00abdoveri dell’uomo\u00bb. Si pensi a Saint-Simon e a Comte, a Mazzini e a Marx: tutte mistiche dell’Umanit\u00e0, della Scienza, della Nazione, della Classe, che rivestivano di abiti laicali la vecchia morale cristiana.<\/p>\n

La morale laica dell’Ottocento era una morale alternativa e sostitutiva di quella religiosa, dalla quale mutuava i principali valori e virt\u00f9. Nel senso cos\u00ec bene enunciato da Benedetto Croce: che noi tutti, europei, \u00abnon possiamo non dirci cristiani\u00bb. Possiamo dire meglio, con le parole dell’indimenticabile saggio di Augusto Del Noce su La morale comune dell’Ottocento e la morale di oggi <\/em>(1968): \u00abNell’Ottocento si \u00e8 svolta l’ultima resistenza del cristianesimo, sulla trincea della morale; le valutazioni pratiche continuarono a essere conformi alla morale cristiana, anche se, generalmente, gli uomini di cultura fossero persuasi che della verit\u00e0 dei dogmi non si potesse parlare, e, nei riguardi del soprasensibile, fossero, nel migliore dei casi, agnostici. I pi\u00f9 recenti decenni del nostro secolo hanno segnato il crollo definitivo di quest’ultimo baluardo\u00bb (ne L’epoca della secolarizzazione<\/em>, Giuffr\u00e8, Milano 1970, p. 181).<\/p>\n

Non Kant, ma Sade<\/strong><\/p>\n

Diversa, dunque, \u00e8 la morale del Novecento, il cui padre spirituale non \u00e8 Kant, ma Sade. Occorre innalzarsi sopra lo \u00abscandalo\u00bb delle opere del cosiddetto \u00abdivino marchese\u00bb, nelle quali troppo superficialmente si \u00e8 scorto solo pornografia e perversioni sessuali, mentre dobbiamo intenderle (insieme con autori come Bataille e Klossowski, Lely e Adorno) come una precisa profezia del XX secolo. Il sadismo non \u00e8 una sorta di perversione che gode nell’unire, per mezzo di innumerevoli tecnologie sessuali, piacere e sofferenza.<\/p>\n

\u00c8 la descrizione precisa delle guerre mondiali, dell’atomica, dei gulag e dei lager, della strumentalizzazione dell’uomo per mezzo delle ideologie, della tecnica e dei mass media.O meglio: \u00e8 l’esito coerente della \u00abdialettica dell’illuminismo\u00bb, non pi\u00f9 frenata dagli scrupoli evangelici di Kant. \u00c8 la morale della libert\u00e0 gratuita e della \u00abfantasia al potere\u00bb, che nega ogni valore permanente e riduce la morale a una reazione chimica del Dna e della situazione. E\u2019 la morale \u00abgratuita\u00bb di Gide e quella \u00abassurda\u00bb di Satire.<\/p>\n

\u00c8 il taglio del cordone ombelicale che univa nell’Ottocento la morale laica alla tradizione religiosa.<\/p>\n

E\u2019 la realizzazione piena della previsione di Dostoevskij: \u00abSe Dio \u00e8 morto, tutto \u00e8 permesso\u00bb.<\/p>\n

Solo in riferimento a queste radici f\u00eclosofiche della morale del Novecento trovano spiegazione comportamenti strani e per alcuni inammissibili, quando invece sono la logica e necessaria conseguenza di certe premesse speculative, come capirono assai bene i teorici della \u00abliberazione\u00bb degli anni Sessanta: la negazione di valori permanenti; l’affermazione che uomo e scimpanz\u00e8 sono diversi, e neanche tanto, solo per quantit\u00e0, dato che hanno un Dna quasi coincidente; la morale della situazione; la giustificazione di ogni condotta etica come \u00abpluralismo\u00bb e \u00abalternativa\u00bb; il rifiuto della distinzione naturale tra i sessi e, di conseguenza, la richiesta di legalizzazione di ogni e qualunque unione; la prevalenza del \u00abvolere\u00bb sul \u00abvalore\u00bb, o meglio la riduzione del valore al volere mutevole della quotidianit\u00e0.<\/p>\n

Ma la nostra Costituzione, all’art. 29, non esalta la famiglia \u00abcome societ\u00e0 naturale fondata sul matrimonio\u00bb? Certo, infatti, nessuno vuole negare il matrimonio, anzi tutti vogliono estenderlo. Ci\u00f2 che non \u00e8 pi\u00f9 consentito trovare \u00e8 quel \u00abnaturale\u00bb, che sinora \u00e8 stato interpretato come \u00abdi sessi diversi\u00bb. Ma se il naturale non c’\u00e8 pi\u00f9, allora ogni unione \u00e8 famiglia. Se l’Ottocento aveva sostituito la morale religiosa tradizionale con una nuova morale laico-religiosa, doveva toccare al Novecento lo svuotamento totale dei valori religiosi dalla morale. E, insieme, la dissoluzione di ogni e qualsiasi morale.<\/p>\n

Se la classe borghese aveva voltato le spalle alla morale \u00abclericale\u00bb solo per costruirne una dotata di alta religiosit\u00e0, doveva toccare alla nuova classe degli intellettuali, padroni dell’industria culturale, distruggere ogni morale, laica o religiosa che fosse. Certo, si tratta di una classe di minoranza in crisi irreversibile, da quando l’uomo di cultura, un tempo guida rispettata del popolo, ha perso benessere e prestigio, per divenire un ingranaggio della civilt\u00e0 del fare e del produrre. Dove, tuttavia, esercita ancora una sua funzione sacerdotale, anche se capovolta: distruggere tutti i valori della tradizione e proporre una morale \u00abdebole\u00bb, ossia una vita alla giornata, un edonismo protetto e garantito dalla Stato assistenziale.<\/p>\n

Basterebbe riflettere sulla dissoluzione della famiglia. La famiglia \u00e8 stata in Europa il luogo per eccellenza della continuazione della vita, dell’educazione e della formazione sociale dei giovani. Cicerone l’aveva chiamata \u00abprincipiimi urbis et quasi seminarium rei publicae<\/em>\u00bb (Dei doveri<\/em>, 1, 54). La famiglia aveva poi trovato la sua formulazione pi\u00f9 efficiente proprio in et\u00e0 borghese, con la distinzione delle due sfere, pubblica e privata dell’uomo, di cui la famiglia \u00e8 la necessaria cerniera (Ari\u00e8s).<\/p>\n

Tale famiglia cristiana continua a esistere sino all’Ottocento, anche se nelle camere da letto, sopra il talamo, oltre all’immagine delle Vergine, era facile trovare anche ritratti di eroi laici come Mazzini (pochi, del resto, hanno difeso la famiglia come Mazzini).<\/p>\n

Oggi la famiglia soffre la pi\u00f9 radicale crisi da quando \u00e8 nata l’Europa cristiana: il ritardo e la diminuzione dei matrimoni; la irrefrenabile denatalit\u00e0; il divorzio, inteso non solo come una triste, rara necessit\u00e0, ma come una conquista di libert\u00e0; l’aborto, usato per fini edonistici ben oltre le sue limitate funzioni terapeutiche; gli eccessi della liberazione del femminismo, ben diversa dalla legittima emancipazione della donna, che ne hanno fatto non gi\u00e0 una persona libera a fianco dell’uomo, ma un essere narcisistico contro l’uomo, anche se spesso a sua imitazione, certo protagonista, ma solo in quanto antagonista; la pretesa di chiamare famiglia convivenze anomale, che nulla hanno in comune con essa; la maleducazione e la delinquenza (mi scuso, si deve dire: il bullismo) dei figli, inevitabili conseguenze della rinuncia della famiglia a educare.<\/p>\n

Tempi duri per la morale. Non parliamo della moralit\u00e0, ossia del comportamento dei singoli, che in ogni epoca \u00e8 stato spesso lontano dalle norme. Parliamo di quell’insieme di regole morali, universalmente ammesse, che consentono un orientamento agli uomini sia quando le seguono, sia quando le violano.<\/p>\n

E ci\u00f2 non \u00e8 accaduto per colpa della morale laica, la quale ha saputo orientare gli uomini sin quando ha mantenuto la dimensione religiosa, ma per colpa di una morale atea, che non ha sostituito i valori religiosi, ma li ha completamente rifiutati. Anche se, in tal modo, ha confermato una regola della sociologia culturale: che non \u00e8 mai esistita una morale laica, ma solo una morale religioso-laica o laico-religiosa (in ci\u00f2 la differenza della civilt\u00e0 cristiana da quella islamica, dove una morale laico-religiosa non \u00e8 possibile, ma solo una sharia<\/em>, una morale religiosa che esclude ogni possibile laicit\u00e0).<\/p>\n

Una morale pu\u00f2 e anche deve essere anticlericale, ma senza religione non ci pu\u00f2 essere morale: nessun calcolo di utilit\u00e0 o progetto di benessere o di assistenza sociale sono mai riusciti a produrre comportamenti morali di altissimo valore, come l’altruismo, la generosit\u00e0 e il sacrificio, tutti atti che richiedono una dimensione metaf\u00ecsica dell’esistenza, la fede in valori assoluti, cio\u00e8, in ultima istanza, in Dio, anche se qualificato con nomi diversi. Occorre, tuttavia, accorgersi di che cosa bolle nel pentolone del nuovo secolo, anzi del nuovo millennio.<\/p>\n

Il processo che abbiamo descritto appartiene al secolo conclusivo della modernit\u00e0, alla sua riconosciuta decadenza. Viviamo nel passaggio tra il moderno, che non c’\u00e8 pi\u00f9, e il postmoderno, che non c’\u00e8 ancora. Ma i segni dello sfacelo della modernit\u00e0 e le attese di una nuova epoca organica sono molti ed evidenti. Ve anzitutto il risveglio religioso, il quale anima tanti movimenti innovativi e solidaristici.<\/p>\n

\u00c8 vero che spesso il risveglio riveste abiti superstiziosi e consumistici, ma anche allora rimane un segno indiscutibile e potente della volont\u00e0 di voltare pagina. In ogni caso questo risveglio religioso si traduce in interesse e ammirazione per gli ultimi Pontefici, dai quali molti si attendono una indicazione per superare le angosce e le incertezze di una societ\u00e0 come la nostra, che troppo spesso nel benessere ha dissolto i valori fondamentali dell’esistenza.<\/p>\n

La difesa della vita, della famiglia, della scuola non appartengono solo ai politici, che spesso ne fanno un uso interessato, ma in primo luogo alle masse popolari, come mostrano manifestazioni e raduni in difesa della morale religiosa, un tempo impensabili, che uniscono nella stessa finalit\u00e0 laici e credenti.<\/p>\n

Nostalgia del recupero<\/strong><\/p>\n

Abbiamo descritto, osiamo sperare con la massima oggettivit\u00e0 possibile, il processo che ha condotto dalla morale religiosa dell’et\u00e0 di mezzo alla religione morale della modernit\u00e0 crescente e, infine, al nichilismo etico della modernit\u00e0 decadente. Nella nostra epoca di passaggio dalla modernit\u00e0 alla postmodernit\u00e0 (cfr G. Morr\u00e0, Il quarto uomo. Postmodernit\u00e0 o crisi della modernit\u00e0?,<\/em> Armando, Roma 1996), alla consapevolezza del Nulla si associa, non di rado, una nostalgia del recupero.<\/p>\n

L’Occidente comincia ad avvertire la gravita del relativismo etico e della morale della situazione, cui sembra essersi adeguata una societ\u00e0 \u00abdebole\u00bb e \u00abnarcisistica\u00bb (Lasch) come la nostra; e sempre pi\u00f9 forti si fanno sentire le esigenze di un recupero di valori permanenti, ora che le profezie di Dostoevskij e di Nietzsche (con la \u00abmorte di Dio\u00bb ogni cosa \u00e8 permessa e, di conseguenza, non possono pi\u00f9 esserci n\u00e9 logica, n\u00e9 morale, n\u00e9 societ\u00e0) si sono largamente verif\u00eccate.<\/p>\n

Sono segni ancora rari e dispersi, ma sufficienti per farci consapevoli che un processo innovativo di riscoperta dei valori tradizionali \u00e8 gi\u00e0 cominciato. La crisi \u00e8 tale solo sino a quando la sua contraddizione non si fa manifesta. Oggi lo \u00e8 non solo nella coscienza religiosa, ma anche in quella laica. La laicit\u00e0 (abbiamo cercato di mostrarlo col breve saggio Dai cattolici liberali ai liberali cattolici<\/em>, pubblicato su questa rivista, anno 2007, n. 555) comprende sempre pi\u00f9 che, se non vuole concludersi nell’autodissoluzione del laicismo, deve riscoprire i valori della tradizione europea, quelli della morale religiosa e quelli della religione morale.<\/p>\n

Questa riscoperta fu intuita come possibile da Del Noce, proprio negli anni in cui esplodevano i peggiori miti anticristiani: \u00abII pensiero laico \u00e8 forse oggi giunto alla sua crisi decisiva, al momento in cui la contraddizione diventa manifesta. […] Le tesi tradizionali del pensiero cristiano possono oggi venire riscoperte nel loro significato autentico, a partire dalle contraddizioni insuperabili in cui deve necessariamente involgersi il pensiero che pretende averle superate\u00bb (op. cit, p. 183).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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