{"id":2026,"date":"2006-05-11T00:00:00","date_gmt":"2006-05-10T22:00:00","guid":{"rendered":""},"modified":"2016-05-09T12:24:37","modified_gmt":"2016-05-09T10:24:37","slug":"la-visione-cristiana-delluomo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/la-visione-cristiana-delluomo\/","title":{"rendered":"La visione cristiana dell’uomo"},"content":{"rendered":"
\"uomo_Leonardo\"Docete<\/strong>\u00a0 anno LXI n.584 – 7 aprile 2006<\/div>\n

La questione antropologica \u00e8 ormai il nodo centrale di tutto il dibattito contemporaneo poich\u00e9 l’uomo ha acquisito un potere cos\u00ec smisurato che \u00e8 capace di ridefinire e manipolare la sua umanit\u00e0. Su questo problema l’incontro della ragione e della fede non \u00e8 solo possibile, ma auspicabile come superiore garanzia della dignit\u00e0 dell’uomo<\/em><\/p>\n

Carlo Caffarra<\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

Mi propongo di rispondere alle seguente domanda: quale visione dell’uomo \u00e8 veicolata nella fede cristiana? Le ragioni che mi hanno indotto a trattare questo tema sono principalmente due.<\/div>\n

La prima \u00e8 che la “quaestio de homine<\/em>” costituisce ormai il nodo centrale di tutto il dibattito contemporaneo. Una centralit\u00e0 non ultimamente dovuta al fatto che l’uomo oggi ha acquisito un potere tale di ri-definire l’humanum, quale lungo la sua storia non aveva mai avuto. In tale situazione sarebbe un errore che potrebbe avere conseguenze devastanti, porre subito al centro il problema delle “regole” che devono limitare o non quel potere. Queste infatti trovano – devono trovare – la loro ultima giustificazione, nella risposta che noi diamo alla domanda “che cosa \u00e8 l’uomo?”.<\/p>\n

La seconda ragione della mia scelta \u00e8 quella di proporre una base di incontro fra ragione e fede, fra chi non va oltre all’uso della ragione nella ricerca della verit\u00e0 sull’uomo e chi accoglie anche la luce della Rivelazione divina. Sono infatti ogni giorno sempre pi\u00f9 convinto che una tale base esista e sia costituita da una visione dell’uomo che proposta storicamente dalla Rivelazione cristiana, \u00e8 tuttavia capace di esibire una ragionevolezza tale da essere assentita anche da chi non \u00e8 cristiano.<\/p>\n

Che la costituzione teoretica di questa base sia oggi un’esigenza urgente e prioritaria \u00e8 mostrato dal pericolo in cui versa l’uomo oggi, pericolo cosi grave da meritare la vigilanza di tutti, credenti e non.<\/p>\n

La mia riflessione seguente pertanto non \u00e8 un riflessione teologica in senso stretto, e pertanto la visione dell’uomo che presenter\u00f2 \u00e8 dal punto di vista teologico sostanzialmente incompleta: non \u00e8 un corso di antropologia teologica. Si tratta di una riflessione sull’uomo che \u00e8 certamente desunta dalla fede cristiana, ma che pu\u00f2 essere esibita anche come ragionevolmente condivisibile perch\u00e9 razionalmente dimostrabile. Insomma, ci muoveremo in un terreno in cui coabitano e ragione e fede […] senza eccessivi liti di condominio. E ci\u00f2 per evitare “separazioni in casa”: separazioni nella comune dimora che \u00e8 il vissuto umano, che \u00e8 l’esperienza umana, la vita dell’uomo.<\/p>\n

Le tesi fondamentali<\/strong><\/p>\n

Prima di addentrarmi nel tema, a modo di proemio vorrei indicarvi che esiste come una sorta di “magna charta humanitatis<\/em>“, una pagina cio\u00e8 che lungo i secoli ha ispirato e come nutrito la riflessione dell’uomo sull’uomo. \u00c8 il capitolo secondo del libro della Genesi: pi\u00f9 precisamente dal v. 15 alla fine.<\/p>\n

Ad una lettura attenta della pagina biblica noi possiamo verificare che la visione dell’uomo in essa presentata sussiste in tre convinzioni di fondo: l’uomo \u00e8 posto in un rapporto dialogico col Signore Iddio; l’uomo \u00e8 diverso dagli animali ed \u00e8 pi\u00f9 che gli animali; l’uomo \u00e8 costitutivamente sociale. A modo di proemio cercher\u00f2 di chiarire brevemente il contenuto essenziale di ciascuna di queste tre convinzioni.<\/p>\n

La prima denota un rapporto fra l’uomo e Dio istituito da un atto sovrano del Signore, ma che chiede all’uomo una risposta libera. \u00c8 abbozzata cosi la dimensione religiosa della persona come dimensione originaria, costitutiva dell’umanit\u00e0 dell’uomo. La seconda convinzione denota un rapporto fra l’uomo e la “natura” tale che l’uomo non \u00e8 pienamente riducibile alla natura medesima.<\/p>\n

La persona umana appare nell’universo della natura in una solitudine originaria, dovuta al ratto di non trovare nulla di simile a lui. L’uomo \u00e8 qualcosa di unico! La terza convinzione afferma che questa condizione di originaria solitudine non \u00e8 una condizione buona. Da essa l’uomo esce originariamente nell’incontro con l’altro [alius e non aliud<\/em>]. Per brevit\u00e0 e chiarezza espongo subito le due idee centrali corrispondenti: l’uomo \u00e8 persona, prima idea; l’uomo \u00e8 comunione interpersonale, seconda idea.<\/p>\n

L’uomo \u00e8 persona<\/strong><\/p>\n

Sono almeno cinque le ragioni che oggi rendono particolarmente urgente e non pi\u00f9 rinviabile una rigorosa riflessione sul concetto di persona.<\/p>\n

Una vera filosofia della persona \u00e8 la sola via per non naufragare dentro a quel riduzionismo materialista che oggi sembra dominare la visione occidentale dell’uomo.<\/p>\n

Solo una visione chiara dell’essere\u00a0 personale consente all’uomo di vedere il vertice dell’universo dell’essere, il suo punto pi\u00f9 alto; non si pu\u00f2 essere pi\u00f9 che persona, ma si pu\u00f2 essere solamente meno che persona. Tommaso scrive: “persona significat id quod est perfectissimum in tota natura<\/em>” [1, q.29,a.3]. Insomma, chi non ha il concetto di persona si preclude la visione della parte pi\u00f9 bella dell’universo.<\/p>\n

Una visione ed una filosofia della persona \u00e8 il fondamento dell’etica, Il primum anthropologicum <\/em>[l’uomo \u00e8 una persona] \u00e8 anche il primum ethicum<\/em>, secondo l’enunciazione kantiana dell’imperativo categorico: la persona non deve mai essere trattata solo come un mezzo, ma anche come fine in se stesso. Etica e bioetica senza il concetto di persona sono costruzioni molto fragili.<\/p>\n

In quarto luogo \u00e8 l’idea di persona che alla fine scrimina una religione ragionevole da una religione perennemente insidiata dalla superstizione. Un Dio non personale denota piuttosto “il divino”, col quale seriamente \u00e8 impossibile istituire un rapporto vero e proprio. Ancora Tommaso dice: “conveniens est ut hoc nomen persona de Deo dicatur […] excellentiori modo” [ibid.]. Dio \u00e8 persona in grado eminente.<\/p>\n

Infine se l’uomo non fosse persona tutta la seriet\u00e0 del cristianesimo sarebbe distrutta. Su questo Kierkegaard aveva visto bene: se dal discorso cristiano scompare la categoria del “singolo”, \u00e8 tutto il discorso cristiano che perde senso. Scomparsa l’idea di persona, il cristianesimo diventa un mito, e neanche dei migliori.<\/p>\n

Una seconda premessa di carattere storico. \u00c8 pacificamente ammesso da tutti gli storici delle idee che la nozione di persona, e la definizione di uomo in termini personalistici \u00e8 stata opera del cristianesimo. Ed \u00e8 inoltre ben noto che anche oggi quella nozione e definizione \u00e8 assente dalle culture che non hanno ancora avuto un incontro profondo colla proposta cristiana.<\/p>\n

Il pensiero cristiano \u00e8 stato costretto ad una fatica teoretica immane in quanto solo l’idea di persona in relazione all’idea di natura o essenza poteva consentire una confessione cristiana ortodossa dei due principali misteri della sua fede, il mistero trinitario ed il mistero cristologia).<\/p>\n

Non \u00e8 questo il luogo, n\u00e9 rientra nei nostri obiettivi, ripercorrere questo affascinante cammino teoretico, esposto per altro oggi anche nei manuali di teologia. A me preme di fare una riflessione rigorosamente teoretica, dividendola in due parti, nella prima cercher\u00f2 di elaborare il concetto di persona; nella seconda cercher\u00f2 di riflettere su una nozione fondamentale per capire l’essere personale, quella di dignit\u00e0.<\/p>\n

Elaborazione del concetto di persona<\/strong><\/p>\n

Anzich\u00e9 partire da una definizione di persona e poi deduttivamente mostrarne le implicazioni, preferisco percorrere un cammino pi\u00f9 fenomenologico, iniziando da ci\u00f2 che caratterizza l\u2019essere-persona. Percorreremo questo cammino in due tappe, corrispondenti alla risposta a due domande: che cosa vivo quando dico “io”? che cosa denoto quando dico “tu”? percorrendo queste due tappe giungeremo dentro all’essere personale.<\/p>\n

Il proprio io si manifesta a se stessi in grado eminente nell’atto libero di scelta. Ne abbiamo lungamente parlato lo scorso anno. Nel presente contesto lo facciamo pi\u00f9 brevemente ed in una prospettiva un poco diversa.<\/p>\n

Non \u00e8 difficile prendere coscienza della propria libert\u00e0 come della facolt\u00e0 mediante la quale l’uomo determina se stesso ad agire in vista del raggiungimento di scopi che si \u00e8 prefisso. Nell’atto libero, nell’esercizio della propria libert\u00e0 l’io diventa consapevole di se stesso come causa in senso vero e proprio delle proprie azioni. S. Tommaso usa una formula filosoficamente assai audace quando insegna che l’uomo libero \u00e8 causa sui, non nel senso che uno \u00e8 causa del suo esserci, ma nel senso che mediante i propri atti configura se stesso.<\/p>\n

La consapevolezza che l’uomo ha di essere causa dei suoi atti genera l’esperienza della responsabilit\u00e0, dell’imputabilit\u00e0 morale e giuridica dell’atto a chi lo ha compiuto, di esperienze spirituali come il rimorso ed il pentimento. Se riflettiamo seriamente su questo fatto, noi vediamo che causalit\u00e0 dei propri atti, responsabilit\u00e0, imputabilit\u00e0, pentimento e rimorso sono come linee che convergono tutte su un punto; sono come tanti sentieri che conducono allo stesso luogo: la soggettivit\u00e0 o meglio la sostanzialit\u00e0 della persona. Mi spiego, poich\u00e9 questo \u00e8 il punto centrale.<\/p>\n

Riflettiamo sul concetto di imputabilit\u00e0. Esso connota un rapporto di appartenenza dell’atto a chi lo ha compiuto, senza possibilit\u00e0 di “procedere ulteriormente”. Se infatti la persona in questione potesse dire: “io ho compiuto questa azione perch\u00e9 sono stato costretto a farlo da x o y”, l’atto non sarebbe pi\u00f9 imputabile in senso pieno a chi lo ha effettivamente compiuto. Si dovrebbe “procedere oltre” l’agente ed attribuire l’azione precisamente a x o y.<\/p>\n

Ma che cosa significa veramente il dire che l’esperienza dell’imputabilit\u00e0 ci fa arrivare ad un “punto” oltre il quale non si pu\u00f2 procedere? Rispondo partendo da un esempio semplice. Non esistono i colori, esistono sempre superfici colorate. Il colore cio\u00e8 pu\u00f2 esistere solo inerendo ad una superficie estesa.<\/p>\n

L’imputabilit\u00e0 dell’atto ci manifesta che esso non … \u00e8 sospeso per aria ma \u00e8 radicato e come inerente alla persona che lo ha compiuto: “le loro [degli uomini] opere li seguono”, dice la Scrittura. Dunque, l’azione inerisce alla persona. E la persona a che cosa inerisce? A niente altro che a se stessa. Essa cio\u00e8 \u00e8 in s\u00e9. Per indicare questa modalit\u00e0 di esistere [in s\u00e9 e non in un altro] il vocabolario filosofia) cristiano ha usato la parola “sussistenza”.<\/p>\n

Essere sussistente<\/strong><\/p>\n

Siamo arrivati ad una prima fondamentale determinazione dell’essere-persona: \u00e8 un essere sussistente. Si potrebbe mostrare come percorrendo anche gli altri raggi giungeremmo alla stessa conclusione, all’io come essere che \u00e8 in se stesso, cio\u00e8 sussistente.<\/p>\n

Non possiamo prolungare oltre il discorso. Dobbiamo ora chiederci di che natura \u00e8 questo essere sussistente che \u00e8 il nostro io. La risposta possiamo trovarla approfondendo l\u2019esperienza della nostra libert\u00e0; prolungando con pi\u00f9 attenzione la riflessione precedente. La tesi che ora cercher\u00f2 di dimostrare \u00e8 la seguente: dall’esistenza della libert\u00e0 si deve indurre con certezza che l’io \u00e8 di natura spirituale.<\/p>\n

Se prendiamo coscienza profonda di ci\u00f2 che accade in ciascuno di noi quando diciamo “io scelgo – io agisco”, ci rendiamo conto che l’atto libero implica un auto-possesso tale, un auto-determinazione all’agire tale da contraddire la dipendenza causale dell’agire, meglio dell’io che agisce, dalle leggi e dai fatti del mondo materiale.<\/p>\n

L’atto implica un’auto-possesso ed un auto-determinazione tale da contraddire la dipendenza causale [si noti bene: causale] dai processi cerebrali, da contraddire una causazione estrema all’io sia nel senso di causazione proveniente dalla natura sia di causazione proveniente dai processi cerebrali. L’io dunque non \u00e8 n\u00e9 semplicemente “la serie ben legata delle sue manifestazioni, n\u00e9 semplicemente identico ai suoi processi cerebrali”.<\/p>\n

“Nella libert\u00e0 non solo la natura immateriale ma anche l’essere spirituale autonomo, autosufficiente e sostanziale della persona [dell’anima] rivela se stesso. Un semplice accidente di una sostanza non potrebbe mai compiere atti liberi” [J. Seifert, Anima, morie e immortalit\u00e0, in Anima, A. Mondadori editore, Milano 2004, pag. 164],<\/p>\n

Siamo cos\u00ec arrivati alla definizione fondamentale di persona: la persona \u00e8 una sostanza spirituale; oppure equivalentemente: \u00e8 una sostanza individuale sussistente in una natura spirituale. Ho usato la parola “sostanza”. Ne do la descrizione con le parole di J. Maritain; “La sostanza \u00e8 la prima radice ontologica di qualcosa, nella sua permanente attualit\u00e0.<\/p>\n

La sostanza non \u00e8 n\u00e9 vuota n\u00e9 inerte, ma al contrario, grazie alla sua essenziale unit\u00e0, alla sua irriducibile realt\u00e0 e alla sua originalit\u00e0 specifica ed individuale, essa \u00e8 la sorgente di tutte le facolt\u00e0, di tutte le operazioni, di tutta l’attivit\u00e0 e la causalit\u00e0 del soggetto”. La persona \u00e8 una sostanza individuale spirituale che \u00e8 capace di pensiero, libert\u00e0, consapevolezza, autocoscienza.<\/p>\n

Sembra tuttavia che la nostra riflessione ci abbia condotto ad una conclusione un po’ strana… Se l’io \u00e8 una sostanza spirituale, allora il mio corpo non entra nella costituzione della mia persona. Io non sono, ma semplicemente ho il mio corpo. Fra persone e corpo non esiste una relazione di essere, ma di avere.<\/p>\n

Come sappiamo questo modo di pensare ha accompagnato per secoli l’uomo occidentale, n\u00e9 lo ha abbandonato neppure oggi. Su questo punto la fede cristiana ha generato una visione del corpo umano in rapporto alla persona umana di grande novit\u00e0 ed attualit\u00e0, che posso esprimere nel modo seguente: lo spirito non \u00e8 l’intera sostanza della persona umana, la quale \u00e8 anche il suo corpo.<\/p>\n

Lo spirito non \u00e8 il soggetto umano completo. Perch\u00e9 ci sia l’intera persona umana, l’intero soggetto umano, si richiede anche il corpo. Il corpo entra nella costituzione della persona umana: l’io \u00e8 anche il suo corpo. Chi nel pensiero cristiano ha espresso con maggior rigore teoretico questa tesi \u00e8 stato Tommaso d’Aquino.<\/p>\n

Egli l’ha formulata nel modo seguente: “principium quo primum intelligimus, sive dicatur intellectus sive anima intellectiva, est forma corporis” [l,q.76, a.l]. La formulazione \u00e8 molto tecnica ed esige di essere spiegata. Significa che “l’io che si coglie come corporeo negli stati affettivi (in certi stati affettivi) \u00e8 lo stesso io che, riflettendo, ha coscienza di conoscere, di contemplare la bellezza, di fare metafisica… L’uomo si coglie come uno”. Scrive Tommaso: “ipse idem homo est qui percepit se et intelligere et sentire” [ibid.]. Dunque, la tesi dell’unit\u00e0 sostanziale intende descrivere in primo luogo un’esperienza fondamentale dell’uomo: l’esperienza dell’unit\u00e0 del proprio io nella pluralit\u00e0 specifica delle sue operazioni.<\/p>\n

Quell’affermazione non \u00e8 banale. “Significa infatti che, anche partendo dal punto di vista dell’ “io”, ossia del “soggetto pensante” consapevole di s\u00e9 proprio in quanto “pensante”, dobbiamo concludere che l’oggetto di questa consapevolezza non \u00e8 solo l’anima. Comprende anima e corpo insieme”. Ma la tesi non ha solo un carattere descrittivo, ma anche e soprattutto fondativo-esplicativo: essa cio\u00e8 \u00e8 l’unica spiegazione vera – secondo Tommaso – del fatto che “ipse idem homo est qui percipit se et intelligere et sentire”, in quanto \u00e8 l’unit\u00e0 sostanziale della persona che causa quel fatto.<\/p>\n

\u00c8 necessario a questo punto che passiamo dal significato “fenomenologico” al significato “ontologico” della tesi, per capire che cosa essa dice dell’essere della persona umana. Il testo pi\u00f9 rigoroso dal punto di vista concettuale mi sembra il seguente: “anima illud esse in quo ipsa subsist\u00ect, communicat materiae corporali, ex qua et anima intellectiva fit unum, ita quod illud esse quod est totius compositi, est etiam ipsius animae”.<\/p>\n

L’anima spirituale dell’uomo \u00e8 sostanza; sussiste in se stessa. Non nel senso che sia completa nella sua natura specifica o che esista come singolo individuo. E neppure nel senso che esista come completa natura specifica [= quale quid, dice Tommaso] non in se stessa ma in singoli individui molteplici [come l’umanit\u00e0 esiste nei singoli uomini].<\/p>\n

\u00c8 sostanza, qualcosa di determinato [hoc aliquid], capace di sussistere in se stessa, “non quasi habens in se completam speciem, sed quasi perficiens speciem humanam ut forma corporis” [Q. disp. De Anima<\/em>, a. 1e.].<\/p>\n

Unicit\u00e0 di corpo e anima<\/strong><\/p>\n

L’essere della persona \u00e8 dunque uno perch\u00e9 \u00e8 lo stesso essere dell’anima partecipato anche al corpo a livello di causalit\u00e0 formale ovviamente, non efficiente [cfr ibid. ad 1 um]. “L’anima perci\u00f2 esiste nella persona come parte autonoma dotata di un proprio essere ed operare, ma esiste anche come forma sostanziale (principio che da unit\u00e0 formale e determinazione alla materia di una sostanza fisica) della sostanza personale “prima” del singolo individuo umano” [G Basti, Filosofia dell’uomo<\/em>, ESD, Bologna 1995, pag. 355].<\/p>\n

Il principio intellettivo o anima possiede l’atto ai essere in proprio rispetto al corpo ma non in assoluto, in quanto non l’intelletto \u00e8, ma la persona che sussiste nell’unit\u00e0 dell’anima e del corpo.<\/p>\n

Sulla base di che cosa Tommaso afferma che l’atto d’essere dell’anima \u00e8 atto d’essere della persona pi\u00f9 che e prima che atto di essere dell’anima? S. Tommaso rimanda sempre al seguente fatto: “experitur […] unusquisque seipsum esse qui intelligit” [I, q.57, a. 1 ]. So, cio\u00e8, che sono io che penso ed esisto.<\/p>\n

“Dunque il fondamento d’essere, lo \u00e8 che precede e rende possibile il mio atto di pensare, in realt\u00e0 precede e rende possibile il mio atto di esistere come persona. E io so che continuo ad esistere e a essere io, persona, anche quando non penso. Dunque l’atto d’essere, prima che fondamento de! mio pensiero, \u00e8 fondamento del mio esistere proprio come persona” [P.P. Ruffinengo, Outonoesis. Introduzione alla metaf\u00ecsica<\/em>, Genova 2002]. Poich\u00e9 infine l’io \u00e8 mediante la forma [cfr. 1, q.76, a.4] e alla “forma umana” [cio\u00e8 all’anima umana] pertiene l’essere come la rotondit\u00e0 al cerchio, l’io o la persona umana \u00e8 incorruttibile o eterna: eterna per partecipazione.<\/p>\n

Ho cercato di spiegare il significato ontologico della tesi dell’unit\u00e0 sostanziale della persona umana. Ora dobbiamo esplicitare alcune fondamentali implicazioni di quel significato. La prima \u00e8 l’affermazione dell’assoluta spiritualit\u00e0 della forma sostanziale, o anima, della persona umana.<\/p>\n

L’unica composizione presente in essa (forma sostanziale) \u00e8 quella fra essenza ed atto di essere, non fra materia e forma [cfr. 1, q.75, a.3. ad 4; Q. disp. De anima, a.6]. La spiritualit\u00e0 della forma sostanziale umana non esclude la necessit\u00e0 del corpo per l’attuazione delle sue attivit\u00e0 proprie, il pensare ed il deliberare. Ha per\u00f2 bisogno del corpo “non tamen sicut instrumento, sed sicut obiecto tantum” [in De Anima<\/em> I, 2, 19-20].<\/p>\n

La seconda \u00e8 l’affermazione che per l’anima spirituale l’unione al corpo \u00e8 naturale e benefica. Lo spirito umano si distingue nel mondo degli spiriti perch\u00e9 dice ordine ad un corpo, cosi come la persona umana nell’universo delle persone si distingue per essere propriamente una persona-corpo; e reciprocamente, nell’universo materiale il corpo umano si distingue da ogni corpo per essere un corpo-persona.<\/p>\n

Dato che questa \u00e8 la persona umana, “anima corpori unita plus assimilatur Deo quam a corpore separata, quia perfectius habet suam naturam” [Qd de potentia, q.5, a.10, ad 5um]. \u00c8 una unione benefica: “proptcr melius animae est ut corpori uniatur et intelligat per conversionem ad phantasmata” [1, q.89, a.I].<\/p>\n

La terza e pi\u00f9 importante implicazione \u00e8 l’unicit\u00e0 della forma sostanziale. Questa tesi \u00e8 decisiva in ordine all’affermazione dell’unicit\u00e0 della persona umana. [Cfr. 1, q.76, a.3: “si […] homo ab alia forma haberet quod sit vivum, scilicet ab anima vegetabili; et ab alia quod si animal, scilicet ab anima sensibili; et ab alia quod sit homo, scilicet ab anima rationali: sequeretur quod homo non esset unum simpliciter”].<\/p>\n

Secondo la suggestiva tesi tommasiana, la forma sostanziale spirituale \u00e8 virtualmente sensibile e vegetativa: “sicut […] superficies quae habet figuram pentagonam […] non per aliam figuram est tetragona et per aliam pentagona ” [cfr. la pi\u00f9 elaborata esposizione in Quodl. IX, q.5]. L’unit\u00e0 della persona umana fa si che niente nell’uomo sia puramente animale o puramente spirituale: \u00e8 semplicemente umano.<\/p>\n

Abbiamo concluso il nostro primo percorso. Alla domanda che cosa \u00e8 la persona umana rispondiamo: \u00e8 una sostanza che sussiste in una natura spirituale-corporale – \u00e8 soggetto sussistente in una natura spirituale-corporale: \u00e8 l’io spirituale-corporeo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Docete\u00a0 anno LXI n.584 – 7 aprile 2006 La questione antropologica \u00e8 ormai il nodo centrale di tutto il dibattito contemporaneo poich\u00e9 l’uomo ha acquisito un potere cos\u00ec smisurato che \u00e8 capace di ridefinire e manipolare la sua umanit\u00e0. Su questo problema l’incontro della ragione e della fede non \u00e8 solo possibile, ma auspicabile come … <\/p>\n

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