{"id":11927,"date":"2014-10-30T00:00:31","date_gmt":"2014-10-29T23:00:31","guid":{"rendered":"http:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/?p=11927"},"modified":"2014-10-20T13:05:17","modified_gmt":"2014-10-20T11:05:17","slug":"umano-post-umano-trans-umano","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.rassegnastampa-totustuus.it\/cattolica\/umano-post-umano-trans-umano\/","title":{"rendered":"Umano, post-umano, trans-umano"},"content":{"rendered":"

\"eco-umana\"<\/a>Studi cattolici<\/strong> n.643 Settembre 2014<\/p>\n

di Michelangelo Pel\u00e0ezi<\/strong><\/p>\n

Le catastrofi naturali, dovute in parte a barbarie umana, i danni irreparabili al paesaggio causati da scempi edilizi, la scomparsa di specie vegetali e animali a motivo di gravi alterazioni dell’ecosistema come conseguenza di insostenibili sviluppi della tecnica, gli stessi danni alla salute umana da attribuire a dissennati comportamenti dell’uomo stesso hanno fatto s\u00ec che si sia diffusa l’idea che la scienza ecologica costituisca una dura requisitoria contro l’agire umano fino a diventare una potente denuncia dell’antropologia ebraico-cristiana che pone l’uomo al centro della creazione.<\/p>\n

<\/p>\n

La frase della Genesi<\/i> (2, 15): \u00abII Signore Dio prese l’uomo e lo pose nel giardino di Eden, perch\u00e9 lo coltivasse e lo custodisse\u00bb, viene considerata da un ecologismo radicale (\u00abantiumanesimo verde\u00bb) l’origine di tutti i misfatti causati a una natura che tale ecologismo neopagano rende sacra e intangibile dopo averla destituita della sua vera identit\u00e0 di natura creata.<\/p>\n

La frequenza con cui si presentano questioni e problemi ecologici mette ogni giorno in prima pagina una pubblicistica non sempre illuminata da una corretta visione del rapporto uomo-ambiente. Tali questioni e problemi hanno bisogno di essere trattati con i metodi delle scienze umane; non basta spiegarli semplicemente con i metodi delle scienze naturali. I problemi che l’ecologia studia sono tutti collegati all’agire dell’uomo. La questione ecologica si pone con l’apparizione dell’homo sapiens<\/i>, il quale, non essendo vincolato a una nicchia ecologica, riesce a vivere in ogni ambiente modificandolo con il suo\u00a0 lavoro.<\/p>\n

L’uomo, a differenza delle altre specie viventi, \u00e8 in un certo modo indipendente da un determinato ambiente\u00a0 e perci\u00f2\u00a0 liberamente aperto al mondo. Se l’uomo pu\u00f2 essere responsabile di gravi danni all’ambiente, \u00e8 altres\u00ec vero che allo stesso tempo \u00e8 l’unico capace di trovarne soluzioni e per imparare, anche dai suoi errori, a essere il buon custode della creazione. Sorge dunque un problema squisitamente etico. Come deve regolarsi l’uomo nei suoi rapporti con l’ambiente per svolgere bene il suo compito di custodire e coltivare il creato?<\/p>\n

L’ecologia \u00e8 dunque una scienza umana profondamente etica, in grado di definire la collocazione dell’essere umano nel mondo. Scienza dunque normativa, non limitatamente descrittiva di fenomeni naturali e meno ancora assoggettata a una visione strettamente economicistica della realt\u00e0. Antropologia ed etica, scienze inseparabili, sono dunque le discipline alla base dell’ecologia che, per quanto avente per oggetto\u00a0 conoscenze\u00a0 fisico-chimiche, bio-mediche, storiche, economico-sociali, non pu\u00f2 essere altro che ecologia umana alle prese con sempre pi\u00f9 numerose sfide teoriche e pratiche: specificit\u00e0 dell’uomo, il suo abitare la Terra insieme agli altri esseri viventi e in particolare le relazioni con i suoi simili, il suo rapporto con la tecnica, strumento privilegiato per custodire la \u00abcasa\u00bb in cui abita, ma pure in grado di causare vere stragi ecologiche.<\/p>\n

Luca Vaier\u00e0, docente di Etica ed Ecologia umana nell’Universit\u00e0 Campus Biomedico di Roma, nel libro Ecologia umana. Le sfide etiche del rapporto uomo\/ambiente<\/i> (Aracne, Roma 2013, pp. 274, euro 16) scioglie, con profondit\u00e0 e chiarezza, i nodi dello studio dei rapporti uomo\/ambiente che molteplici impostazioni ideologiche dell’ecologia hanno reso pieno di contraddizioni. All’interno di una prospettiva filosofica realista, del senso comune, vengono poste le basi per affrontare questioni come quelle legate al carattere limitato\/illimitato delle risorse naturali, alla surrogabilit\u00e0 di quelle esauribili, alla necessit\u00e0 di commisurare i consumi per proteggere lo status<\/i> armonicamente ordinato della natura da consegnare alle generazioni future.<\/p>\n

Evoluzionismo & femminismo<\/b><\/p>\n

L’essere umano, pur facendo parte della natura, ha una sua specificit\u00e0 che lo distingue chiaramente dagli altri esseri viventi. Dotato di libert\u00e0, ha la capacit\u00e0 di migliorare o di rovinare l’ambiente in cui vive. La natura non \u00e8 sacra n\u00e9 intangibile, ma non \u00e8 materia arbitrariamente plasmabile. \u00c8 dotata di un finalismo che ubbidisce a leggi, da noi conosciute mediante le conoscenze scientifiche, che ci permettono di curare l’ambiente in cui viviamo come si cura la propria \u00abcasa\u00bb.<\/p>\n

Sono queste le premesse filosofiche da cui prende avvio l’Autore per definire un’ecologia dell’uomo fatta dall’uomo, non senza prima aver fatto nel capitolo I (\u00abAi confini tra scienza e filosofia: l’ecologia\u00bb) una disamina critica delle principali concezioni sorte nella storia, ancora breve, dell’ecologia. Sono numerosi gli orientamenti ecologici che offrono una visione dell’uomo e della natura a partire da conoscenze scientifiche prevalentemente evoluzionistiche, le quali dissolvono il concetto di uomo nell’ambiente e attribuiscono a tutte le specie viventi un uguale diritto a vivere e realizzarsi, poich\u00e9 non esisterebbe tra loro alcun ordine gerarchico.<\/p>\n

\u00c8 significativo, per\u00f2, che si faccia costante riferimento a concetti propri degli esseri umani per descrivere realt\u00e0 che umane non sono (antropomorfizzazione dell’ecosistema). Si tratta spesso di un’ecologia militante con tanto di manifesti operativi in ogni settore della vita individuale e sociale da tradurre in decisioni politiche, come per esempio quella di programmare sostanziali diminuzioni della popolazione umana.<\/p>\n

Vi sono altres\u00ec movimenti particolarmente impegnati nella salvaguardia della natura, alcuni di essi dominati dall’ideologia femminista che rivendica una forte affinit\u00e0 tra donna e natura. L’ecofem-minismo non si esaurisce in una forma sociologica di attivismo politico, ha alle sue spalle una complessa ideologia fondata su una presunta originaria connessione tra la Madre Terra e la donna. La nostra esistenza dipenderebbe da un ambiente sano tanto quanto la nostra esistenza \u00e8 una volta dipesa dalla madre.<\/p>\n

Se l’immagine della madre \u00e8 pervasa da un aura di bont\u00e0, al contrario la figura del figlio, mosso da un comportamento egoistico e utilitaristico, \u00e8 l’incarnazione di un’irriconoscente disobbedienza per cui occorrerebbe annichilire la logica del dominio che incarna l’essere umano di genere maschile. Tra le differenti concezioni ecologiche sono prevalenti quelle a sfondo etico. Alcune fanno gravitare l’intera moralit\u00e0 attorno agli esseri umani (antropocentrismo), altre, invece, estendono i confini della morale ad altri esseri viventi, se non addirittura a tutta la natura (biocentrismo, etica della Terra).<\/p>\n

Particolarmente forte \u00e8 la pressione per riconoscere come soggetto etico, se non tutti gli esseri viventi, ogni essere senziente, umano e non umano, in grado di provare piacere e dolore perch\u00e9 in grado di esprimere una preferenza. Ci sarebbero, secondo questa concezione, esseri umani non senzienti e animali invece senzienti. \u00abLe creature senzienti\u00bb, afferma P. Singer, il pi\u00f9 noto rappresentante di questa concezione, \u00abhanno bisogni e desideri, preferiscono alcune condizioni ad altre\u00bb.<\/p>\n

Molte di queste impostazioni dell’ecologia considerano l’uomo un semplice prodotto storico di leggi evolutive, perci\u00f2 \u00abantiquato\u00bb (G. Anders). Non ci sarebbe che attendersi una gen\u00eca post-umana pi\u00f9 evoluta, facendo tappa nel trans-umano. Categorie e concetti come anima, corpo, ragione, coscienza, persona, finalit\u00e0 o vengono definitivamente cancellati o subiscono deformazioni che rendono incomprensibile che cosa vogliano dire, fino a essere sostituiti con altri concetti sottili e leggeri come complessit\u00e0, emergenza.<\/p>\n

Per esempio il concetto di natura \u00e8 inteso come un \u00abtutto-indistinto-che-si-evol-ve\u00bb. I termini \u00abessere umano\u00bb e \u00abpersona\u00bb potranno essere designati in futuro come entit\u00e0 completamente differenti da ci\u00f2 che oggi significano, fino a poter scomparire con il trionfo del cyborg <\/i>o dell’animale. A ragione Vaier\u00e0 denuncia come gran parte dei queste concezioni dell’ecologia si fondino su una antropologia che sfrutta l’usura di parole e concetti per decostruirli, svuotarli cio\u00e8 del loro significato originario e utilizzarli in maniera strumentale.<\/p>\n

Il post-umanesimo \u00absi rivela come la fine delle differenze, delle nostre categorie di pensiero, e, pertanto, di un possibile linguaggio antropologicamente codificato\u00bb. Essere transumanati significa accettare che la specie umana, corruttibile e limitata, ha infinite potenzialit\u00e0 che la tecnologia pu\u00f2 realizzare dando luogo a radicali cambiamenti morali nel mondo della cultura e della vita quotidiana alla ricerca di un uomo biologicamente perfetto. Si tratta di un’indefinita evoluzione \u00abautodiretta\u00bb di un essere umano contaminato da una tecnica che modifica il suo corpo.<\/p>\n

Solo l’essere umano, dotato di razionalit\u00e0 giudicante, \u00e8 in grado di riconoscere, non arbitrariamente, il bene negli altri esseri. Pertanto, in questa ottica, afferma Vaier\u00e0, l’uomo, sebbene talvolta possa ritenere la natura come strumentale ai propri fini, sa riconoscere al medesimo tempo il suo proprio valore e pertanto si ritiene responsabile del suo sviluppo e della sua fioritura. Non \u00e8 quindi giustificabile, sarebbe antropocentrismo da condannare decisamente, l’attribuire all’essere umano un dominio assoluto sulla natura per trasformarla utilitaristicamente in merci cos\u00ec da ottenere ritorni e guadagni immediati.<\/p>\n

La \u00abpersona\u00bb secondo Guardini<\/b><\/p>\n

Una corretta impostazione di tutte le questioni e i problemi ecologici presuppone fondamentalmente riconoscere la normativit\u00e0 morale dei caratteri che accomunano tutti gli uomini. Vaier\u00e0 non ignora la tendenza oggi molto diffusa, per un verso, a innalzare l’animale al livello dell’uomo e, per altro verso, a considerare acquisita la riduzione dell’uomo ad animale; perci\u00f2, significativamente, mette come titolo dell’importante capitolo II: \u00abNegare e naturalizzare l’uomo\u00bb.<\/p>\n

Il quesito fondamentale, cui deve rispondere oggi un’ecologia umana, nei confronti di altri paradigmi, \u00e8 quello dell’effettiva utilizzabilit\u00e0 del termine \u00abpersona\u00bb. L’Autore ricorre al concetto di persona rielaborato da Romano Guardini, che qualifica immediatamente l’essere umano come dotato di ragione, autonomia e libert\u00e0, ma anche allo stesso tempo di irripetibilit\u00e0, responsabilit\u00e0, spiritualit\u00e0 e dipendenza dall’altro e dall’Altro. La libert\u00e0 permette all’uomo di diventare s\u00e9 stesso, attuando tutte le potenzialit\u00e0 della propria natura di essere spirituale, e non semplicemente biologico. L’uomo, infatti, si distanzia in qualche modo, mediante la cultura e la tecnica, dai dati naturali.<\/p>\n

Tutti gli esseri umani sono persone, al di l\u00e0 delle funzioni che possono svolgere, e tutte le persone sono esseri umani. La parola \u00abessere umano\u00bb rimanda a un piano biologico per individuare la specie di appartenenza, la parola \u00abpersona\u00bb, invece, ha un profilo squisitamente etico-filosofico. Non basta essere creature senzienti che preferiscono alcune condizioni ambientali ad altre per poter essere capaci di compiere, per esempio, quelle operazioni che consentono di svincolarsi da una nicchia ecologica, operazioni che invece sono proprie della natura umana, ben distinta da quella degli altri esseri viventi, sia pure senzienti.<\/p>\n

Si \u00e8 persone in quanto discendenti da esseri umani, anche se disabili e quindi limitati nello svolgimento di alcune funzioni propriamente umane. \u00c8 improponibile un’ecologia, anche se qualificata da alcuni come \u00abumana\u00bb, che abbia per oggetto esclusivo quanto \u00e8 intorno all’uomo (la Gaia Terra, i vegetali, gli animali non umani), attribuendo all’ambiente \u00abvita\u00bb, \u00abcoscienza\u00bb e dignit\u00e0 indipendenti dall’essere umano, il quale sarebbe ridotto a un organismo che semplicemente interagisce con altri organismi.<\/p>\n

L’unico essere capace di intraprendere un discorso sull’ambiente e di agire intenzionalmente su di esso \u00e8 l’uomo. Non basta conoscere quali siano e come si svolgano le relazioni tra tutti gli elementi che costituiscono l’ecosistema, poich\u00e9, dato che l’uomo ne fa parte in maniera specificatamente umana, bisogner\u00e0 studiare il come dei suoi liberi com\u00adportamenti per poter stabilire, a partire da beni razionalmente riconosciuti, quale debba essere il posto dell’uomo nel mondo e quali norme garantiscano lo sviluppo armonioso del cosmo.<\/p>\n

La casa dell’uomo<\/b><\/p>\n

Nel terzo e ultimo capitolo, l’Autore espone i fondamenti di un’ecologia umana richiamandosi, in parte, ad alcune note categorie heideggeriane. L’uomo non s’installa semplicemente in un ambiente. L’uomo esiste come uomo in quanto abita un luogo. L’abitare proprio dell’uomo \u00ab\u00e8 gi\u00e0 sempre un soggiornare presso le cose\u00bb (Heidegger), trasformandole nella sua dimora. L’uomo trascende la natura, abita la totalit\u00e0 del mondo. \u00abIl tratto fondamentale dell’abitare \u00e8 l’aver cura. […] I mortali abitano in quanto salvano la terra\u00bb (Heidegger), non la padroneggiano.<\/p>\n

Proprio perch\u00e9 l’uomo abita nel cosmo, egli ha il compito di curare l’ecosistema, cio\u00e8 una rete complessa di relazioni con altri esseri umani e non umani, viventi e non viventi. L’etica che postula un’ecologia umana non \u00e8 n\u00e9 antropocentrica n\u00e9 biocentrica, ignora la contrapposizione tra uomo e natura. L’uomo non si trova incapsulato nella natura, ma anzi deve prendersene cura. L’etica stabilisce un rapporto ottimale dell’uomo con il mondo, il modo, cio\u00e8, migliore di abitare nel mondo, e di conseguenza di salvarlo e portarlo a compimento. Le gravi devastazioni ecologiche sono da attribuire a una distorta presa di coscienza del modo di abitare dell’uomo.<\/p>\n

L’essere umano, mediante la tecnica, non soccombe alle condizioni biologico-ambientali, conscio allo stesso tempo di non poter vivere integralmente fuori da esse. Occorre, tuttavia, tener conto che la tecnica non si limita a soddisfare bisogni, ne crea pervasivamente dei nuovi, a tal punto che l’uomo pu\u00f2 diventare non pi\u00f9 il suo artefice, bens\u00ec finire per servirla con gravi danni all’armonia del cosmo. Un’ecologia umana prescrive, perci\u00f2, limiti ai nostri desideri in modo che l’essere umano non lasci a briglie sciolte lo sviluppo della tecnica.<\/p>\n

Ogni presunta minaccia della tecnica \u00e8 semplicemente una minaccia dell’uomo a s\u00e9 stesso, non \u00e8 tanto quindi la tecnica a dover essere disciplinata, ma \u00e8 sempre e soltanto l’agire dell’uomo ad aver bisogno di essere guidato da norme morali. Un’ecologia umana non considera la tecnica il nemico da neutralizzare, bens\u00ec lo strumento su cui l’uomo pu\u00f2 contare per mantenere l’armonia del creato. \u00c8 sempre l’uomo a riconoscere l’ordine che regna nel cosmo e quindi le relazioni gerarchiche presenti nelle cose create. Se si riconosce che l’essere umano ha come facolt\u00e0 propria una capacit\u00e0 superiore agli altri esseri viventi, si dovr\u00e0 anche valorizzarlo in quanto tale, e, allo stesso tempo, esigere da lui molto di pi\u00f9.<\/p>\n

Il dramma ecologico contemporaneo non \u00e8 soltanto un antropocentrismo senza norme. Per Vaier\u00e0 il vero dramma si svolge quando l’essere umano non vuole riconoscersi, o non \u00e8 pi\u00f9 capace di farlo, con estrema consapevolezza e umilt\u00e0, il principale attore capace di coltivare il mondo accompagnandolo al suo compimento secondo il disegno divino. Dio creatore ha dato all’uomo un potere \u00abcon-creativo\u00bb dotandolo di un intelletto in grado di conoscere e di sviluppare tutte le potenzialit\u00e0 della propria natura mediante l’acquisto di virt\u00f9 che rafforzano le sue inclinazioni naturali e, mediante la scienza e la tecnica, le potenzialit\u00e0 della natura cosmica.<\/p>\n

Sono le virt\u00f9 a rendere ordinato il potere che la scienza e la tecnica mettono al servizio dell’uomo. Un’ecologia umana non ricorre ad argomenti catastrofici in modo di incutere paura e cos\u00ec imporre comportamenti che restano per i pi\u00f9 incomprensibili, bens\u00ec propone una persuasiva pedagogia di atti ecologici che, diventando virt\u00f9, perfezionano prima di tutto l’essere umano e lo rendono custode dei suoi simili e del mondo in cui vive. Bene fa Vaier\u00e0 a spiegare, sulla scia di Aristotele e di Tommaso d’Aquino, l’antropologia e l’etica delle virt\u00f9 applicate ai rapporti dell’uomo con il suo ambiente e a descrivere i contenuti ecologici delle virt\u00f9 morali: prudenza, giustizia, fortezza e temperanza.\u00a0 \u00abPulizia semantica\u00bb<\/p>\n

Nelle pagine conclusive, \u00abL’uomo con l’uomo. Un’antropologia relazionale per un’ecologia umana\u00bb, si presenta a grandi linee il modo umano di intendere un’ecologia come una \u00abscienza della casa\u00bb che non auto-censura l’uomo, bens\u00ec corrisponde a un suo particolare modo di abitare il mondo. L’abitare umano implica un custodire, un coltivare, un costruire e un accogliere, perch\u00e9 l’uomo non pu\u00f2 vivere da solo. L’essere umano non pu\u00f2 dimenticare che la casa in cui vive non \u00e8 sua, ne ha, di generazione in generazione, solo il possesso. Egli dipende da questa casa, il cosmo, senza il quale non potrebbe esistere.<\/p>\n

Da qui nasce l’esigenza della custodia, come modalit\u00e0 responsabile di vivere il rapporto con tutto ci\u00f2 che \u00e8 altro dall’uomo e che da sempre lo precede. La casa \u00e8 luogo di relazioni, di apertura all’altra persona, e poi agli altri esseri viventi e non viventi, di cui non solo ci si serve per poter vivere.<\/p>\n

Siamo davanti a uno studio teoretico, come afferma l’Autore, di \u00abpulizia semantica\u00bb, reso necessario dalle distorsioni e dalle superficialit\u00e0 e rimozioni che ha subito il linguaggio nella nostra cultura post-metafisica. Opportuni e densi intermezzi filosofici svelano il vero significato e l’attualit\u00e0 di parole come natura, persona, sostanza, accidente, relazione, ordine, strumento tecnico, valore, virt\u00f9, ovviamente ecologia e molte altre, che aiutano a comprendere la razionalit\u00e0 delle posizioni assunte e a evidenziare la mancanza di ogni fondamento anche logico di teorie e luoghi comuni di molta pubblicistica ecologica vittima di una visione parziale e distorta dell’essere umano che facilmente diventa anti-umana<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Studi cattolici n.643 Settembre 2014 di Michelangelo Pel\u00e0ezi Le catastrofi naturali, dovute in parte a barbarie umana, i danni irreparabili al paesaggio causati da scempi edilizi, la scomparsa di specie vegetali e animali a motivo di gravi alterazioni dell’ecosistema come conseguenza di insostenibili sviluppi della tecnica, gli stessi danni alla salute umana da attribuire a … <\/p>\n

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